ENSIMMÄINEN LUENTO

Ihmisten todellinen opastus korkeille tasoille

Fa-luennoillani ja harjoituksia opettaessani olen alusta alkaen tehnyt selväksi vastuuni yhteiskunnalle ja oppilaillemme. Tulokset ovat olleet hyviä, ja vaikutus koko yhteiskuntaan on myös ollut varsin hyvä. Joitakin vuosia sitten monet qigong-lajien mestarit opettivat qigong-harjoitus­menetelmiään, mutta kaikki heidän opettamansa asiat olivat parantumisen ja yleiskunnon tasolla. En tietenkään sano, että toisten menetelmät eivät ole hyviä. Tarkoitan, etteivät he lainkaan käsitelleet korkeampia asioita. Tiedän qigongin tilanteen koko maassa. Olipa kyse sitten Kiinasta tai ulkomaista, voin sanoa olevani ainoa, joka todella antaa korkeammille tasoille johdattavaa opetusta. Miksi kukaan muu ei tee niin? Tähän liittyy hyvin merkittäviä asioita ja laaja-alaisia historiallisia syitä; kyse on monenlaisista seikoista, ja esille nousseet kysymykset ovat syvällekäyviä. Tämä ei ole mitään sellaista, jota kuka tahansa pystyy opettamaan, sillä olemme tekemisissä useiden qigong-koulukuntien asioiden kanssa. Tästä on kyse etenkin, kun meillä on harjoittajia, jotka oppivat yhden menetelmän tänään ja huomenna jonkin toisen, ja tällä tavoin he ovat sotkeneet kehonsa täysin, mikä tekee onnistumisesta mahdotonta. Kun toiset kulkevat päätietä ja edistyvät kultivoinnissaan, nämä ihmiset ovat kaikenlaisilla sivu­poluilla. Kun he kultivoivat yhden menetelmän avulla, toiset menetelmät häiritsevät, ja kun he kultivoivat toista menetelmää, ensimmäinen häiritsee. Häiriöitä on kaiken aikaa, eikä kultivoinnista voi enää tulla mitään.

Meidän täytyy nyt selvittää tämä kaikki puolestanne. Pidämme hyvät asiat, hankkiudumme eroon huonoista, ja varmistamme, että voittekultivoida ja harjoittaa tästä hetkestä lähtien. Mutta teidän täytyy olla täällä oppiaksenne aidosti tätä Dafaa. Jos tuotte mukananne kaikenlaisia kiintymyksiä tai olette tulleet tänne haluten yliluonnollisia kykyjä, sairauksienne parannusta, tai vain kuullaksenne joitakin teorioita, tai kenties jostain muusta huonosta syystä, se ei tule toimimaan. Kuten sanoin, olen ainoa henkilö, joka tekee tätä, ettekä kohtaa tällaisia tilaisuuksia kovin usein. En tule ikuisesti opettamaan tällä tavoin. Sanoisinpa niiden, jotka kuulevat minun henkilökohtaisesti luennoivan, olevan todellakin… Myöhemmin kyllä ymmärrätte, ja silloin osaatte todella arvostaa tätä aikaa. Uskomme tietysti kohtalonsuhteeseen. Kaikki istuvat täällä kohtalonsuhteensa ansiosta.

Ajatelkaapa: mitä tarkoittaa korkeille tasoille johtavan qigong-harjoituksen opettaminen? Eikö se ole pelastuksen tarjoamista ihmiskunnalle? Kyse on ihmisten pelastuksesta – kultivoitte itseänne aidosti, ettekä ainoastaan tervehdy ja kohota yleiskuntoanne. Todelli­sessa kulti­voin­nissa oppilaalta vaaditaan vastaavasti korke­­ampaa luonteenlaatua (xīnxìng). Kaikki istuvat täällä opetellakseen tätä Dafaa, joten teiltä edellytetään todellisen harjoittajan käytöstä ja kiintymyksistä luopumista. Jos olette tulleet opettelemaan harjoituksia ja Dafaa tavoitellen kaikenlaisia asioita, ette opi mitään. Totta puhuakseni koko kultivointiprosessi on jatkuvaa luopumista kaikista inhimillisistä kiintymyksistä. Tavallisessa yhteiskunnassa ihmiset kilpailevat toistensa kanssa, pettävät toisiaan ja vahingoittavat muita vain saadakseen itselleen hiukan hyötyä. Kaikista tällaisista mielenlaaduista on syytä luopua. Etenkin ihmisillä, jotka ovat tänään tulleet oppimaan harjoitusta, on vieläkin enemmän syytä luopua niistä.

En aio puhua täällä parantamisesta. Emme anna parannus­hoitoja. Mutta jos haluatte kultivoida aidosti, ette voi harjoittaa sairaalla keholla. Minun täytyy näin ollen puhdistaa kehonne. Kehon puhdistus voidaan tehdä vain heille, jotka ovat todella tulleet tänne opettelemaan harjoitukset ja oppimaan Fa’ta. Painotamme erästä asiaa: jos ette voi suhtautua terveysongelmiinne ilman kiintymystä tai huolta, emme voi tehdä mitään – emme pysty auttamaan teitä. Mistä tämä johtuu? Siitä, että tässä maailmankaikkeudessa on eräs periaate: kaikilla tavallisille ihmisille tapahtuvilla asioilla on Buddha-järjestelmän mukaan perimmäiset syynsä. Tavallisille ihmisille syntymä, vanhuus, sairaus ja kuolema ovat vain elämän tosiasioita. Ihmisillä on terveysongelmia ja kärsimystä, koska he ovat toimineet väärin menneisyydessään ja keränneet karmaa. Kärsimyksellä he maksavat pois karma­velkaansa, joten kukaan ei voi kevytmielisesti muuttaa tätä periaatetta. Sen muuttaminen tarkoittaisi, että ikään kuin velallinen voisi olla maksamatta, eikä tätä voida noin vain sallia. Se vastaisi itse asiassa pahaa tekoa.

Joidenkin mielestä ihmisten hoitaminen, heidän sairauksiensa parantaminen ja heidän terveytensä kohentaminen ovat hyviä asioita. Minun näkökulmastani he eivät kuitenkaan ole todella parantaneet sairautta. He ovat vain lykänneet ja siirtäneet vaivaa tai muuttaneet sen muotoa, mutta he eivät ole poistaneet sitä. Todellinen vapautuminen koettelemuksesta edellyttää kyseessä olevan karman hävittämistä. Jos joku todella parantaa ihmisiä – jos hän pystyy täysin poistamaan kyseisen karman, siis todella pystyy tähän – hänen tasonsa ei varmasti ole matala. Tässä vaiheessa hän on jo ymmärtänyt, ettei tavallisen maailman periaatteita voi rikkoa huolettomasti. Kultivointinsa aikana harjoittaja voi armeliaisuudesta tehdä joitakin hyviä asioita, parantaa ihmisiä tai auttaa heitä pysymään terveinä ja kunnossa, mutta hän ei voi kuitenkaan täydellisesti parantaa toisia. Jos tavallisen ihmisen vaiva todella kitkettäisiin juurineen, tämä kultivointia harjoittamaton ihminen voisi päästä sairaudestaan, mutta hän olisi yhä tavallinen ihminen ja jatkaisi taistelua omasta hyödystään muiden tavallisten ihmisten tavoin. Kuinka siis hänen karmaansa hävitettäisiin kevytmielisesti? Sitä ei ehdottomasti voida sallia.

Miksi tämän voi kuitenkin tehdä harjoittajille? Koska kukaan ei ole kallisarvoisempi kuin kultivoinnin harjoittaja. Hän haluaa kultivoida, ja se on kaikkein arvokkain ajatus. Buddhalaisuudessa puhutaan buddha-luonnosta. Kun henkilön buddha-luonto tulee esille, valaistuneet olennot voivat auttaa häntä. Mitä sillä tarkoitetaan? Jos minulta kysytään – opetanhan harjoitusmenetelmää korkealla tasolla – kyse on korkeiden tasojen periaatteista ja valtavan merkittävistä asioista. Tässä maailmankaikkeudessa ihmiselämä ei meidän näkökulmastamme saa alkuaan tavallisessa maailmassa. Henkilön todellinen elämä syntyy maailmankaikkeuden tilassa. Maailmankaikkeudessa on monenlaisia aineita, jotka voivat liikkeen ja vuorovaikutuksen kautta synnyttää elämää. Toisin sanoen henkilön aikaisin elämä saa alkunsa maailmankaikkeu­dessa. Maailmankaikkeuden tila on luontaisesti hyvä. Sen luonne on Zhēn–Shàn–Rěn (Totuudenmukaisuus, Laupeus, Kärsivällisyys). Syntyessään henkilö on sulautunut maailmankaikkeuden luonteeseen. Kun elämien lukumäärä kasvaa, heidän välilleen muodostuu kuitenkin yhteisöllisiä, sosiaalisia suhteita. Joistakin olennoista voi tulla itsekkäitä, ja asteittain heidän tasonsa laskee. Jos he eivät voi jäädä tasolleen, heidän täytyy pudota. Seuraavalla tasolla heistä voi tulla jälleen hieman huonompia, eivätkä he voi jäädä sillekään. Laskeutuessaan yhä alemmas he lopulta saavuttavat tämän ihmisten tason.

Koko ihmisten yhteiskunta on samalla tasolla. Jos asiaa tarkastellaan vain yliluonnollisten kykyjen tai vain suurten valaistuneiden olentojen näkökulmasta, näin alas pudotessaan olennot pitäisi tuhota. Mutta suuret valaistuneet olennot ottavat lähtökohdakseen myötätunnon, joten he antoivat ihmisille vielä mahdollisuuden ja rakensivat tämän erityisen ympäristön ja ainutlaatuisen ulottuvuuden. Tämän ulottuvuuden kaikki olennot eroavat maailmankaikkeuden muiden ulottuvuuksien olennoista. Tämän ulottuvuuden olennot eivät näe olentoja toisissa ulottuvuuksissa tai maailmankaikkeuden todellista olemusta. Toisin sanoen ihmiset ovat pudonneet harhakuvaan. Jotta he voisivat parantua sairauksistaan sekä päästä eroon vastoin­käymisistään ja karmastaan, heidän täytyy kultivoida ja palata takaisin alku­peräiseen itseensä. Tämä on kaikkien erilaisten kultivointimenetelmien näkö­­­­kulma. Henkilön tulee palata alkuperäiseen, todelliseen itseensä: tämä on ihmiselämän todellinen tarkoitus. Kun joku näin ollen haluaa kultivoida, hänen buddha-luontonsa sanotaan tulleen esille. Tämä ajatus on kaikkein arvokkain – kyseinen henkilö haluaa palata alkuperäiseen, todelliseen itseensä ja murtautua pois tavallisten ihmisten tasolta.

Olette mahdollisesti kuulleet buddhalaisen sanonnan: ”Kun henkilön buddha-luonto tulee esille, se vavisuttaa ’kymmensuuntaista maailmaa’.” Kuka tämän näkeekin auttaa häntä ehdoitta. Tarjotessaan pelastusta ihmiskunnalle Buddha-järjestelmä ei vaadi mitään. Se tehdään vaikeuksista välittämättä ja täysin pyyteettä, minkä vuoksi voimme tehdä paljon oppilaidemme puolesta. Tämä ei kuitenkaan päde tavalliseen ihmiseen, joka haluaa vain olla tavallinen ihminen ja parantua sairaudestaan. Jotkut ajattelevat: ”Kultivoin, jos saan tervey­teni takaisin.” Kultivointiin ei kuitenkaan liity mitään ehtoja. Jos haluatte harjoittaa kultivointia, sitten vain kultivoitte. Joidenkin keho on tosin sairas, ja jotkut kantavat sekavia viestejä kehossaan. Jotkut eivät ole ikinä kultivoineet. Lisäksi on niitä, jotka vuosikymmenten harjoittamisen jälkeen ovat edelleenkinqi-energian tasolla, eivätkä he ole lainkaan edistyneet kultivoinnissa.

Mitä siis teemme asialle? Meidän täytyy puhdistaa heidän kehonsa ja mahdollistaa heidän kultivointinsa korkeille tasoille. Kultivointiin alimmalla tasolla liittyy siirtymävaihe, jonka tarkoitus on puhdistaa kehonne täysin. Siivoamme huonot asiat mielestänne, karmakentän kehonne ympäriltä sekä kehonne terveyttä pilaavat tekijät. Jos niitä ei siivottaisi, kuinka voisitte epäpuhtaan, tumman kehonne ja likaisen mielenne kanssa kultivoida ylös korkeille tasoille? Me emme harjoita täällä qi-energiaa. Teidän ei tarvitse työstää matalan tason asioita. Työnnämme teidät pidemmälle ja autamme kehoanne saavuttamaan tilan, jossa se on vapaa sairauksista. Samalla annamme teille täydellisen ja valmiin mekanismien järjestelmän, jota tarvitaan matalalla tasolla perustan rakentamiseksi. Täten aloitamme suoraan korkealta tasolta.

Kultivoinnin maailmassa sanotaan, että tasoja on kolme, jos qi lasketaan mukaan. Todellinen kultivointi (johon ei lasketa qi’n harjoittamista) jaetaan kuitenkin kahteen päätasoon: maallisen Fa’n (shì jiān fǎ) kultivointiin sekä ylimaallisen Fa’n (chū shì jiān fǎ) kultivointiin. Kyse ei ole näistä asioista, kun luostareissa puhutaan ”maallisen maailman jättämisestä” tai ”maailmaan palaamisesta”, jotka ovat vain käsitteellisiä ilmaisuja. Meillä kyse on ihmiskehon aidosta muutoksesta, joka tapahtuu kultivoinnin myötä kahdella päätasolla. Maallisen Fa’n kultivointi on prosessi, jossa kehoa puhdistetaan jatkuvasti, kerta toisensa jälkeen. Kun maallisen Fa’n korkein muoto on saavutettu, keho on täydellisesti korvautunutkorkeaenergiaisella aineella. Ylimaallisen Fa’n kultivoinnissa on kyse ennen kaikkea buddha-kehon kultivoinnista. Se on korkeaenergiaisesta aineesta koostuva keho, ja kaikki yliluonnolliset kyvyt kehitetään uudelleen. Näistä kahdesta päätasosta siis puhumme.

Me uskomme kohtalonsuhteeseen. Voin tehdä nämä asiat teille istuessanne täällä. Juuri nyt meitä on täällä vain reilut kaksituhatta. Vaikka ihmisiä olisi vielä tuhansia, jopa yli kymmenen­tuhatta, pystyisin tekemään ne. Toisin sanoen teidän ei tarvitse enää harjoittaa ala­tasolla. Puhdistettuamme kehonne työnnämme teidät korkeam­­malle ja asetamme teihin täydellisen kultivointijärjestelmän. Näin ollen kultivoitte alusta lähtien korkealla tasolla. Teen tämän kuitenkin vain oppilaille, jotka ovat tulleet kultivoimaan aidosti. Se, että istutte täällä, ei vielä tee teistä harjoittajia. Jos pystytte perusteellisesti muuttamaan ajatteluanne, voimme antaa teille nämä asiat – ja muutakin – ja myöhemmin kyllä ymmärrätte, mitä olette saaneet. Olen todella antanut teille kaikille jotakin. Täällä emme puhu parantamisesta, vaan kohennamme oppilaidemme kehoja kokonaisvaltaisesti ja mahdollistamme kultivoinnin harjoittamisen. Sairaalla keholla ette pysty lainkaan kehittämään gong-energiaa. Teidän ei siis ole syytä tulla luokseni sairauksien parantamista varten; minä en tee sellaista. Pääasiallinen tavoitteeni alkaessani opettaa julkisesti on ollut ihmisten opastus korkeille tasoille – ihmistentodellinen opastus korkeille tasoille.

Eri tasoilla on erilainen Fa

Aiemmin monet qigong-mestarit sanoivat, että qigongilla on alkeistaso, keskitaso ja edistynyt taso. Kyse oli kuitenkin vain qi’stä – pelkän qi-energian harjoittamisesta – vaikka he jakaisivatkin sen alkeistason, keskitason ja edistyneen tason qigongiin. Todellisista korkean tason asioista qigong-harjoittajien suurilla massoilla ei ole minkäänlaista aavistusta. Tästä päivästä lähtien se, mitä käsittelemme, on korkeiden tasojen Fa’ta. Haluan myös palauttaa kultivoinnin maineen. Luennoillani otan esille joitakin kultivoinnin maailman huonoja ilmiöitä. Kerron, kuinka meidän tulisi kohdella näitä ilmiöitä ja kuinka suhtautua niihin. Lisäksi korkean tason harjoitusten ja Fa’n opettamiseen liittyy monia näkökohtia, joiden vaikutuspiiri on laaja, ja monet asiat ovat merkittäviä, jopa hyvin vakavia. Haluan ottaa esille ne kaikki. Toisissa ulottuvuuksissa on asioita, jotka vaikuttavat tavalliseen maailmaan ja aivan erityisesti kultivoinnin maailmaan. Haluan kertoa niistä julkisesti ja samalla selvittää ne oppilaidemme puolesta. Jos näitä ongelmia ei ratkaista, ette pysty harjoittamaan. Ne on ratkaistava juurineen, ja jotta voisimme tehdä tämän, meidän täytyy pitää teitä kaikkia todellisina harjoittajina. Ei tietenkään ole helppoa muuttaa ajatteluaan hetkessä, mutta kun tästä päivästä lähtien osallistutte luennoilleni, tulette asteittain muuttamaan ajatteluanne. Toivon teidän kaikkien myös kuuntelevan tarkkaan. En välitä kultivointi­menetelmääni kuten toiset. Jotkut vain puhuvat lyhyesti menetelmänsä toimintaperiaatteista, yhdistävät teihin joitakin viestejään, opettavat liikesarjoja, ja siinä kaikki. Nykyään ihmiset ovat jopa tottuneet tällaiseen opetustapaan.

Todellisen kultivointimenetelmän opettaminen edellyttää Fa’n eli ”Lain” – tai Taon eli ”Tien” – opettamista. Kymmenen luennon aikana selitän kaikki korkeammat periaatteet, jotta voitte harjoittaa kultivointia. Muutoin ette voisi lainkaan kultivoida. Muiden opettamat menetelmät ovat vain parantumisen ja yleiskunnon tasolla. Jos haluatte kultivoida ylös korkeille tasoille, ette onnistu ilman korkean tason Fa’n ohjausta. Aivan kuin kävisitte koulua: vaikka lukisitte peruskoulun kirjoja yliopistossa, olisitte silti peruskoulun oppilaita. Jotkut ajattelevat oppineensa useita menetelmiä. He ovat innoissaan tästä ja tuosta harjoituksesta, ja heillä on pino todistuksia suorittamistaan kursseista, mutta heidän gonginsa ei ole kasvanut lainkaan. He pitävät näitä asioita qigongin todellisena olemuksena ja luulevat, että qigongissa on kyse vain tästä. Väärin. Kyseessä ovat pelkästään qigongin pintapuoliset ja alimman tason asiat. Qigong ei rajoitu niihin; se on kultivoinnin harjoittamista, erittäin laaja-alaista ja syvällistä. Lisäksi eri tasoilla on erilainen Fa. Näin ollen kyse on eri asiasta kuin nykyään tunnetuissa qi’n harjoitusmenetelmissä. On samantekevää, kuinka paljon olette oppineet niitä. Vaikka olisitte opiskelleet englantilaisen peruskoulun kirjoja, amerikkalaisen peruskoulun kirjoja, japanilaisen peruskoulun kirjoja ja kiinalaisen peruskoulun kirjoja, olette yhä peruskoulun oppilaita. Mitä enemmän osallistutte alatason qigong-kursseille ja mitä enemmän olette niistä omaksuneet, sitä vahingollisempaa se on teille – kehonne ovat jo sekaisin.

Haluan painottaa erästä asiaa: kultivointimenetelmämme edellyttää sekä harjoitusten että Fa’n opettamista. Joidenkin luostareiden munkeilla, etenkinZen-buddhalaisilla, saattaa olla eriäviä mielipiteitä. Heti, kun he saavat tietää jonkun ”opettavan dharmaa”, he eivät halua kuunnella. Mistä se johtuu? Zen-buddhalaiset uskovat, ettei dharmaa voi opettaa. Heidän mielestään dharma ei ole dharmaa, jos sitä opetetaan, ja ettei opetettavaa dharmaa ole lainkaan: se täytyy selvittää intuitiivisesti, sydämellä. Tämän vuoksi Zen ei tähän päivään mennessä ole pystynyt opettamaan dharmaa. Zen-buddhalainen patriarkka Bodhidharma opetti tällaisia asioita, mikä perustui buddha Sakyamunin sanoihin siitä, ettei mikään dharma ole lopullinen. Bodhidharma perusti Zen-koulukunnan näihin Sakyamunin sanoihin tukeutuen. Meidän näkökulmastamme tämä koulukunta on ajautunut umpikujaan. Millä perusteella? Alussa, kun Bodhidharma kulki tätä tietä, hän ajatteli sen olevan varsin leveä. Toiselle patriarkalle se ei enää ollut niin tilava. Kolmas patriarkka pystyi vielä kulkemaan, ja neljännen patriarkan aikoihin tie oli jo todella kapea. Viidennelle patriarkalle ei jäänyt juurikaan tilaa liikkua pidemmälle, ja kuudennen patriarkan,Huinengin aikoina tie oli umpikujassa, eivätkä he voineet jatkaa eteenpäin. Jos tänä päivänä pyydätte Zen-buddhalaista opettamaan dharmaa, älkää kysykö häneltä mitään, tai muuten teitä lyödään kepillä päähän, mitä kutsutaan ”keppiherätykseksi”. Se tarkoittaa, ettei teidän pitäisi kysellä vaan valaistua todellisuuteen itsenäisesti. Ja te sanotte: ”Tulin oppimaan, koska en tiedä mitään. Millä tavoin minun pitäisi ’valaistua’? Miksi löitte minua kepillä?!” Tämä osoittaa, että Zen-buddhalaisuus on päätynyt umpikujaan, eikä sillä ole enää mitään opetettavaa. Jopa Bodhidharma sanoi, että hänen oppiaan voi siirtää eteenpäin vain kuudelle sukupolvelle, minkä jälkeen siitä ei enää olisi hyötyä. Vuosisatoja on kulunut, ja jotkut ihmiset pitävät yhä tiukasti kiinni Zen-buddhalaisuuden opeista. Mitä Sakyamuni todella tarkoitti sanoessaan, ettei mikään dharma ole lopullinen? Sakyamuni oli tathāgatan tasolla. Myöhemmät ihmiset, edes useat munkit, eivät kyenneet valaistumaan Sakyamunin tasolle. He eivät ymmärtäneet hänen saavuttamaansa tietoisuuden tasoa eivätkä hänen opettamansa dharman tai hänen sanojensa todellista merkitystä. Tästä johtuen jälkipolvet tulkitsivat niitä vaikka minkälaisilla tavoilla, mikä sekoitti asioita suuresti. He luulivat sanojen ”mikään dharma ei ole lopullinen” tarkoittavan, ettei dharmaa pidä opettaa – ja ettei se ole dharmaa, jos sitä opetetaan. Itse asiassa se ei tarkoita tätä. Kun Sakyamuni valaistui bodhipuun alla, hän ei välittömästi saavuttanut tathāgatan tasoa vaan kohotti itseään alituisesti niiden 49 vuoden aikana, joina hän opetti dharmaansa. Kohotessaan ylemmälle tasolle hän ymmärsi, että hänen juuri opettamansa dharma ei ollut oikeassa. Pidemmälle edistyessään hän huomasi jälleen, että hänen aiemmin julistamansa dharma oli väärässä. Ja kun hänen tasonsa kohosi yhä korkeammalle ja korkeammalle, hän ymmärsi opettamansa dharman olevan vieläkin väärässä. Hän edistyi tällä tavoin näiden 49 vuoden ajan, ja saavuttaessaan korkeamman tason hän huomasi aiemmin opettamansa dharman olevan ymmärrykseltään alempaa. Hän myös huomasi, että jokaisen tason dharma oli dharman ilmentymä kyseisellä tasolla ja että jokaisella tasolla on dharma – mutta mikään niistä ei ole maailmankaikkeuden absoluuttinen totuus, vaikka korkeampien tasojen dharma onkin lähempänä maailmankaikkeuden luonnetta kuin alempien tasojen dharma. Tämän vuoksi hän sanoi: ”Mikään dharma ei ole lopullinen.”

Lopulta Sakyamuni myös lausui: ”En ole lainkaan opettanut dharmaa elinaikanani.” Jälleen Zen-buddhalaisuus ymmärsi tämän lauseen väärin – niin, ettei Lakia voi opettaa. Sakyamuni oli saavuttanut tathāgatan tason myöhempinä vuosinaan. Miksi hän siis väitti, ettei ollut lainkaan opettanut dharmaa? Mitä hän todella tarkoitti? Hän halusi sanoa: ”Edes tällä tathāgatan tasollani en ole vieläkään nähnyt maailmankaikkeuden perimmäistä totuutta, enkä sitä, mikä on sen perimmäinen dharma.” Hän siis halusi, että jälkipolvet eivät pitäisi hänen sanojaan absoluuttisena, muuttumattomana totuutena, koska se rajoittaisi ihmiset tathāgatan tasolle tai alemmas, eivätkä he pystyisi murtautumaan korkeammille tasoille. Myöhemmät ihmiset eivät ymmärtäneet hänen sanojensa todellista merkitystä ja ajattelivat, että opetettu dharma ei ole dharmaa. Tällä tavoin he tulkitsivat niitä. Itse asiassa Sakyamuni sanoi, että eri tasoilla on erilainen dharma ja että kunkin tason dharma ei ole maailmankaikkeuden absoluuttinen totuus. Jokaisen tason dharma opastaa kuitenkin juuri kyseisellä tasolla. Tämä on periaate, jota hän todella tarkoitti.

Aiemmin monet ihmiset, erityisesti Zen-buddhalaiset, pitivät tiukasti kiinni tästä vinoutuneesta ja täysin väärästä käsityksestä. Jos kukaan ei opeta teitä, mikä ohjaa kultivointianne? Kuinka voisitte harjoittaa? Buddhalaisuuteen kuuluu paljon buddhalaisia tarinoita. Jotkut ovat ehkä lukeneet kertomuksen henkilöstä, joka nousi Taivaaseen. Hän saapui taivaalliseen valtakuntaan ja huomasi, että siellä ylhäällä kaikki Timanttisūtran sanat poikkesivat siitä, mitä ne ovat täällä alhaalla, ja että jopa niiden merkitys oli aivan toisenlainen. Miksi tämä Timanttisūtra oli sitten erilainen kuin ihmisten maailmassa? Toiset ovat myös sanoneet: ”Kirjoitukset Lännen paratiisissa ovat täysin erilaisia kuin täällä alhaalla: niitä ei edes tunnista samoiksi. Eivät vain sanat ole erilaisia, vaan myös merkitykset ja johtopäätökset ovat aivan erilaisia – ne ovat muuttuneet.” Kyse on itse asiassa siitä, että sama Fa muuttuu jokaisella tasolla ja ilmenee eri muodoissa, ja se voi ohjata eri tasojen kultivoijia erilaisin tavoin.

Buddhalaisuudessa on tunnettu kirjanen nimeltä Kertomus matkasta Lännen paratiisiin. Se kertoo meditoivasta munkista, jonka alkusielu matkasi Lännen paratiisiin ja näki sen maisemia. Hän vietti siellä päivän, ja kun hän palasi ihmisten maailmaan, kuusi vuotta oli kulunut. Näkikö hän todellakin kaiken tämän? Kyllä – mutta hän ei nähnyt asioiden todellista tilaa. Miksi ei? Hänen tasonsa ei ollut tarpeeksi korkea, joten hänelle näyttäytyi Buddha-Fa’n ilmentymä vain hänen omalla tasollaan. Koska tällainen maailma on ilmentymä Fa’n rakenteesta, hän ei voinut nähdä, kuinka asiat siellä todella olivat. Minä tarkoitan tätä sanoessani, että ”mikään dharma ei ole lopullinen”.

Zhēn–Shàn–Rěn on ainoa mittapuu hyvyyden ja pahuuden arviointiin

Buddhalaiset ovat aina pohtineet Buddha-Fa’n olemusta. Joidenkin mielestä buddhalaisuuden opettama dharma on Buddha-Fa kokonaisuudessaan. Itse asiassa se ei ole. Dharma, jota Sakyamuni opetti, oli tarkoitettu 2 500 vuotta sitten eläneille tavallisille ihmisille, joiden sivilisaatio oli todella matalalla tasolla. He olivat ihmisiä, jotka olivat juuri kehittyneet hieman alkukantaista yhteiskuntaa pidemmälle ja joiden mielenlaatu oli varsin yksinkertainen. Nykyään on dharman lopun aika, josta Sakyamuni puhui. Nykyihmiset eivät enää pysty kultivoimaan tämän dharman mukaisesti. Dharman lopun aikana luostareissa elävien munkkien on vaikea pelastaa edes itseään, puhumattakaan pelastuksen tarjoamisesta muille. Sakyamunin opettama dharma soveltui oman aikansa tilanteeseen, eikä hän selittänyt ihmisille kaikkea oman tasonsa tietämystä Buddha-Fa’sta. On myös mahdotonta pitää oppeja ikuisesti muuttumattomina.

Yhteiskunta on kehittynyt, ja ihmisten mielenlaatu on monimutkaistunut, joten kultivoinnin harjoittaminen sillä tavoin on vaikeaa. Buddhalaisuuden tuntema dharma ei käsitä Buddha-Fa’ta kokonaisuudessaan – se on vain todella pieni osa Buddha-Fa’sta. Monia Buddha-järjestelmän suuria kultivointimenetelmiä on kansan keskuudessa siirretty eteenpäin sukupolvien ketjussa. Koko historian ajan niitä on siirretty yhdelle opetuslapselle. Eri tasoilla on erilainen Fa, ja eri ulottuvuuksissa on erilainen Fa, ja kaikki tämä on Buddha-Fa’n ilmentymää eri ulottuvuuksissa ja eri tasoilla. Sakyamuni puhui myös 84 000 opinhaarasta buddhan kultivointiin. Buddhalaisuuteen kuuluu kuitenkin vain vähän yli kymmenen opinhaaraa, esimerkiksi Zen, Puhdas maa, Tiantai, Huayan jatantrismi. Ne eivät edusta koko Buddha-Fa’ta. Sitä paitsi Sakyamuni ei opettanut koko dharmaansa; hän opetti siitä valikoivasti vain niitä osia, jotka ihmiset pystyivät aikoinaan ymmärtämään.

Mikä Buddha-Fa sitten todella on? Maailmankaikkeuden perim­­­mäinen luonne:Zhēn 真 – Shàn 善 – Rěn 忍. Se on Buddha-Fa’n korkein ilmentymä; se on Buddha-Fa’n olemus. Buddha-Fa ilmenee eri tasoilla erilaisissa muodoissa, ja eri tasoilla se opastaa erilaisin tavoin. Alemmilla tasoilla sen ilmenemismuodot ovat yhä moninaisempia. Ilman, kiven, puun, maaperän, raudan, teräksen ja ihmiskehon mikroskooppisilla partikkeleilla – kaikella aineella – on tämä luonne:Zhēn–Shàn–Rěn, eli Totuudenmukaisuus, Laupeus ja Kärsivällisyys. Muinaisina aikoina sanottiin, että Viisi elementtiä muodostavat maailmankaikkeuden kaikki lukemattomat asiat. Myös niillä on tämä luonne: Totuudenmukaisuus, Laupeus ja Kärsivällisyys. Harjoittaja voi tuntea Buddha-Fa’n erityisen ilmenemismuodon vain sillä tasolla, jonka hänen kultivointinsa on saavuttanut. Se on hänen kultivointinsa Hedelmä (guǒwèi), hänen oma tasonsa. Yksityiskohtaisesti selitettynä Fa on valtava, mutta korkeimmassa lakipisteessään se on yksinkertainen, sillä muotonsa puolesta se on kuin pyramidi. Äärimmäisen korkealla tasolla sen voi kiteyttää kolmeen kirjainmerkkiin: Zhēn–Shàn–Rěn. Mutta kun se ilmenee eri tasoilla, se on äärimmäisen monimutkainen. Otetaanpa esimerkiksi ihmiset. Tao-järjestelmä pitää ihmiskehoa pienenä maailmankaikkeutena. Ihmisillä on aineellinen ruumis, mutta pelkkä aineellinen ruumis ei tee kenestäkään kokonaista henkilöä. Tarvitaan myös ihmisen temperamentti, persoonallisuus, luonteenpiirteet ja alkusielu, jotta kyseessä olisi kokonainen ja itsenäinen ihminen, yksilö. Sama pätee tähän maailmankaikkeuteen, jossa on Linnunrata ja muita galakseja sekä myös elämää ja vettä. Nämä lukemattomat asiat ilmentävät sen aineellista puolta, mutta lisäksi sillä on luonteensa: Zhēn–Shàn–Rěn. Joka ainoalla hiukkasella on tämä ominaisuus, jopa äärimmäisen mikroskooppisilla hiukkasilla.

Tämä luonne – Totuudenmukaisuus, Laupeus ja Kärsivällisyys – on mittapuu, joka määrittää sen, mikä maailmankaikkeudessa on hyvää ja pahaa. Mikä on hyvää ja mikä pahaa? Sen voi arvioida tätä luonnetta vasten. Sama pätee ajatukseenhyveestä (dé), josta ihmiset aikoinaan puhuivat. Nykypäivän yhteiskunnan moraalin taso on toki muuttunut, ja jopa moraalinen mittapuu on vääristynyt. Jos joku tänä päivänä ottaa mallia Lei Fengista, ihmiset luultavasti pitävät häntä mielipuolena. Mutta kuka olisi vielä 1950- tai 60-luvulla kutsunut häntä mielipuoleksi? Ihmiskunnan moraalinen mittapuu on jyrkässä laskussa, ja moraali­arvot rappeutuvat päivittäin. Ihmiset ovat ahneutensa vallassa. He vahingoittavat muita vain hyötyäkseen hiukan itse. He kilpailevat ja taistelevat keskenään keinoja kaihtamatta. Ajatelkaapa: sallitaanko tämän jatkua? Kun joku toimii väärin ja osoitatte sen hänelle, teitä ei uskota – tämä henkilö ei todellakaan usko tekevänsä mitään väärää. Jotkut ihmiset arvioivat itseään heikentyneen moraalitason mukaisesti, ja koska arvioinnin perusteet ovat muuttuneet, he pitävät itseään muita parempina. Ihmiskunnan moraalikäsitysten muutoksista riippumatta maailmankaikkeuden luonne pysyy muuttumattomana, ja se on ainoa kriteeri, joka erottaa hyvät ihmiset pahoista. Harjoittajina teidän täytyy siis käyttäytyä maailmankaikkeuden luonteen mukaisesti, ettekä voi noudattaa tavallisten ihmisten mittapuuta. Jos haluatte palata alkuperäiseen, todelliseen itseenne ja kohottaa tasoanne kultivoimalla, teidän on elettävä tämän mittapuun mukaisesti. Olette hyviä ihmisiä vain, jos voitte mukautua Zhēn–Shàn–Rěniin, maailmankaikkeuden luonteeseen. Henkilö, joka toimii sen vastaisesti, on aidosti paha. Työpaikalla tai muualla yhteiskunnassa joku kenties kutsuu sinua pahaksi, mutta et välttämättä ole aidosti paha. Joku saattaa kutsua sinua hyväksi, mutta ehkä et ole aidosti hyvä. Jos kultivoinnin harjoittajina sulautatte itsenne tähän luonteeseen, olette saavuttaneet Taon – periaate on todellakin näin yksinkertainen.

Tao-järjestelmä kultivoi Zhēn–Shàn–Rěniä painottaen Totuuden­mukaisuutta (Zhēn). Tämän vuoksi siinä pyritään ”kultivoimaan Totuutta ja ravitsemaan synnynnäistä luonnetta, puhumaan totuuden sanoja, olemaan totuudenmukainen ihminen, palaamaan alkuperäiseen ja todelliseen itseen sekä lopulta kultivoimaanAidoksi Henkilöksi”. Kuitenkin myös siihen sisältyvät Shàn ja Rěn; vain painotus on Totuudenmukaisuudella. Buddha-järjestelmä painottaa Zhēn–Shàn–Rěnistä Laupeutta (Shàn). Laupeuden kultivointi voi luoda suuren, myötätuntoisen sydämen, ja myötätunnon kehityttyä huomaatte kaikkien tuntevien olentojen kärsivän. Täten Buddha-järjestelmässä kehittyy tahto pelastuksen tarjoamiseen kaikille olennoille. Mutta myös se noudattaa Zhēniä ja Rěniä; painotus vain on Laupeudella. Meidän Falun Dafa -menetelmämme perustuu maailmankaikkeuden korkeimpaan mittapuuhun: Totuudenmukaisuuteen, Laupeuteen ja Kärsivällisyyteen. Me kultivoimme näitä kaikkia samanaikaisesti. Näin ollen meidän kultivoimamme järjestelmä on kerrassaan valtava.

Qigong on esihistoriallista kulttuuria

Mitä on qigong? Useat qigong-mestarit ovat yrittäneet selittää sitä. Minä kerron asiasta aivan toisin. Monet qigong-mestarit puhuvat siitä omalla tasollaan; minä sen sijaan puhun siitä, kuinka qigong ymmärretään korkeammalla tasolla. Se eroaa täysin heidän näkemyksistään. Jotkut qigong-mestarit sanovat, että qigongilla on kahdentuhannen vuoden historia maassamme. Toisten mukaan sillä on kolmentuhannen vuoden historia. Jotkut taas sanovat, että sillä on viidentuhannen vuoden historia – suunnilleen yhtä pitkä kuin kiinalaisella kulttuurillamme. On myös niitä, jotka arkeologisten löydösten perusteella sanovat, että sillä on seitsemäntuhannen vuoden historia, mikä reilusti ylittää kiinalaisen sivilisaation historian. Kuitenkaan qigongin ajoitus ei olisi nykyisen ihmiskunnan kulttuuria vanhempi. Darwinin evoluutioteorian mukaan ihmiset kehittyivät vesikasveista vesieläimiksi, nousivat sitten kuivalle maalle, kiipesivät myöhemmin puihin, tulivat takaisin alas, muuttuivat apinoiksi ja kehittyivät lopulta nykyajan ihmiseksi, jolla on kulttuuri ja ajatukset. Tähän laskelmaan perustuen ihmiskunnan kulttuuri olisi iältään vain noin 10 ­000 vuotta. Ennen tätä ei olisi käytetty edes köyteen sidottuja solmuja muistuttamaan asioista, ja ihmiset olisivat pukeutuneet puiden lehtiin ja syöneet raakaa lihaa. Vielä aiemmin ei kenties olisi osattu tehdä edes tulta; ihmiset olisivat olleet täysin villejä ja primitiivisiä.

Tähän liittyy kuitenkin eräs ongelma. Monista paikoista ympäri maailmaa on löydetty muinaisia kulttuurijäänteitä, jotka todella ovat vanhempia kuin nykyisen ihmiskunnan sivilisaatio. Nämä muinaiset jäänteet ovat taidokkaasti valmistettuja ja taiteellisesti varsin upeita. Aivan kuin nykyinen ihmiskunta vain jäljittelisi muinais­ihmisten esteettisesti korkealaatuisia taiteita. Kyse on kuitenkin yli 100 000 vuoden, satojentuhansien vuosien, miljoonien vuosien tai jopa yli sadan miljoonan vuoden takaisista jäänteistä. Ajatelkaahan: eikö tämä tee pilaa historiasta sellaisena kuin me sen tunnemme? Mutta kyse ei ole mistä tahansa huvittavasta ajatuksesta. Ihmiskunta on jatkuvasti edistynyt ja ymmärtänyt itsensä uusilla tavoilla, joten sen alkuperäiset käsitykset eivät välttämättä ole aivan oikeita.

Monet ovat ehkä kuulleet käsitteen ”esihistoriallinen kulttuuri”, josta käytetään myös nimitystä ”esihistoriallinen sivilisaatio”. Puhutaanpa esihistoriallisista sivilisaatioista. Tällä maapallolla ovat Aasia, Eurooppa, Etelä-Amerikka, Pohjois-Amerikka, Oseania, Afrikka ja Antarktis. Geologit nimittävät niitä mannerlaatoiksi. Nämä mannerlaatat ovat muodostuneet kymmeniä miljoonia vuosia sitten. Monet mantereet ovat nousseet merenpohjasta ja monet ovat vajonneet sinne. Kymmenien miljoonien vuosien kuluessa ne ovat vakautuneet nykytilaansa. Useiden valtamerien pohjasta on kuitenkin löydetty korkeita ja suuria muinaisia rakennelmia, jotka on tehty todella taitavasti, eivätkä ne ole jäänteitä nykyiseltä ihmiskunnalta. Ne on täytynyt näin ollen rakentaa ennen kuin ne vajosivat merenpohjaan. Ketkä loivat nämä sivilisaatiot kymmeniä miljoonia vuosia sitten? Siihen aikaan ihmiskuntamme ei olisi ollut edes apinoiden tasolla. Kuinka me olisimme saattaneet luoda jotain, joka vaatii niin suurta älykkyyttä? Arkeologit ovat löytäneet trilobiitiksi nimetyn eliön, jonka elinkausi alkoi 600 miljoonaa vuotta sitten ja päättyi 260 miljoonaa vuotta sitten. Tätä organismia ei ole ollut 260 miljoonaan vuoteen. Kuitenkin eräs amerikkalainen tutkija löysi trilobiitin fossiilin, jonka päällä oli ihmisen jalanjälki – kengät jalassa kulkeneen ihmisen selvä jalanjälki. Eikö tämä tee pilaa historiankirjoittajista? Kuinka ihmisiä olisi Darwinin evoluutioteorian mukaan voinut olla 260 miljoonaa vuotta sitten?

Perun kansallisen yliopiston museossa on kivilohkare, johon on kaiverrettu ihmisen hahmo. Eräs tutkimus päätyi siihen tulokseen, että hahmo on kaiverrettu kiveen 30 000 vuotta sitten. Mutta tällä ihmishahmolla on vaatteet, hattu ja kengät, ja hän tarkastelee tähtitaivasta teleskooppi kädessään. Kuinka ihmiset olisivat 30 000 vuotta sitten osanneet kutoa kangasta ja pukeutua vaatteisiin? Vielä kummallisempi on taivaalle suunnattu teleskooppi hänen kädessään: hänen on täytynyt tuntea jonkin verran tähtitiedettä. Yleensä ajattelemme, että teleskoopin keksi eurooppalainen Galileo, mistä on aikaa vasta reilut 300 vuotta. Kuka olisi voinut keksiä teleskoopin 30 000 vuotta sitten? Vastaavia ratkaisemattomia arvoituksia on lukuisia. Esimerkiksi Ranskassa, Etelä-Afrikassa ja Alpeilla on monia luolia, joiden seinään on kaiverrettu tarkkoja ja eloisia freskoja. Hahmot on kaiverrettu hyvin taitavasti ja maalattu mineraaliväreillä. Nämä hahmot ovat kuitenkin pukeutuneet kuten nykyihmiset. Heillä on vaatteita, jotka näyttävät länsimaisten vaatteiden kaltaisilta, esimerkiksi tiukkoja housuja. Joillakin on kädessään jotakin piipun tapaista, ja toisilla on kävelykeppejä ja hattuja. Kuinka apinat olisivat satoja­tuhansia vuosia sitten saavuttaneet sellaisen taiteellisen tason?

Mennäänpä vielä kauemmas ajassa. Afrikassa sijaitsevasta Gabonista löytyy uraanimalmia. Maa on suhteellisen alikehittynyt, eikä se pysty itse erottamaan uraania, joten malmia viedään kehittyneisiin maihin. Vuonna 1972 eräs ranskalainen tehdas osti tätä uraanimalmia, ja analyysien jälkeen paljastui, että kyseinen uraanimalmi oli jo erotettu ja hyödynnetty. Tätä pidettiin outona, joten tiedemiehiä ja teknistä henkilöstöä lähetettiin paikan päälle tutkimaan asiaa. Monista muistakin maista lähti tutkijoita. Lopulta paljastui, että uraanimalmikaivos oli suurimittainen, teknisesti hyvin toteutettu ydin­reaktori. Edes nykyihmiset eivät voisi luoda sellaista. Milloin se sitten rakennettiin? Kaksi miljardia vuotta sitten, ja se oli toiminnassa 500 tuhatta vuotta. Nämä ovat suorastaan tähtitieteellisiä lukuja. Tätä ei voi mitenkään selittää Darwinin evoluutioteorialla, ja tällaisia esimerkkejä on monia. Tiede- ja teknologiayhteisön erilaiset löydökset riittäisivät muuttamaan nykyiset oppikirjamme. Kun ihmiskunta urautuu ajattelemaan totunnaisella tavalla, ihmisten on erittäin vaikea hyväksyä uusia ideoita. Totuuden paljastuessa ihmiset eivät halua hyväksyä sitä, vaan he hylkäävät sen vaistonvaraisesti. Vanhojen ajatustottumusten vuoksi kukaan ei tänä päivänä ole tehnyt järjestelmällistä yhteenvetoa tällaisista löydöksistä, joten ihmisten käsitykset ovat aina uusista edistysaskelista jäljessä. Kun joku ottaa nämä asiat esille, ihmiset nimittävät niitä taikauskoksi ja torjuvat ne, vaikka kyseiset löydökset on jo tehty. Ne eivät vain ole vielä saaneet laajaa julkisuutta.

Monet rohkeat ulkomaiset tutkijat ovat jo julkisesti myöntäneet, että nämä asiat ovat peräisin esihistoriallisista kulttuureista: ne ovat jäänteitä sivilisaatioista, jotka olivat olemassa ennen nykyistä ihmiskuntaa. Toisin sanoen ennen nykyisen ihmiskunnan kulttuuria on ollut useampia kulttuurikausia – eikä ainoastaan yksi. Arkeologisten löydösten perusteella on ilmeistä, etteivät kaikki jäänteet ole peräisin yhden sivilisaation kaudelta. Ajatellaan, että ihmiskunnan kulttuuri on tuhoutunut useampia kertoja, ja jokaisen kerran jälkeen vain pieni joukko ihmisiä on selviytynyt hengissä ja elänyt alkukantaista elämää. Vähitellen ihmiset ovat lisääntyneet uudeksi ihmiskunnaksi ja aloittaneet uuden sivilisaation, joka on lopulta taas tuhoutunut, ja jälleen on uusi ihmiskunta alkanut lisääntyä. Tällaisia kausittaisia muutoksia on ollut kerta toisensa jälkeen. Fyysikkojen mukaan materian liike on lainalaista. Koko maailmankaikkeutemme muutoksilla on myös lakinsa.

On mahdotonta, että Maa-planeettamme olisi aina purjehtinut tyynesti tässä valtavassa maailmankaikkeudessa ja pyörivällä Linnunradalla. Se on voinut törmätä toisiin planeettoihin tai joutua muihin ongelmiin, mikä on johtanut valtaviin katastrofeihin. Jos tarkastelemme kysymystä yliluonnollisten kykyjen näkökulmasta, asiat vain järjestettiin tällä tavoin. Tein kerran huolellisen jäljityksen ajassa taaksepäin ja sain selville, että ihmiskunta on tuhoutunut täydellisesti 81 kertaa. Edellisestä kulttuurista jäi jäljelle vain vähän – pieni joukko ihmisiä selvisi hengissä, ja he siirtyivät uudelle kaudelle eläen jälleen alkukantaista elämää. Ihmisten lukumäärän lisääntyessä sivilisaatio muodostui lopulta uudelleen. Näitä kausien kiertokulkuja on siis ollut 81, enkä edes jäljittänyt niitä loppuun asti. Kiinalaiset puhuvat taivaallisesta ajoituksesta, suotuisista maallisista olosuhteista sekä harmoniasta ihmisten välillä. Erilaiset taivaalliset muutokset ja kosmiset ajoitukset ilmenevät erilaisina tilanteina tavallisessa ihmisten maailmassa. Fyysikot sanovat, että materian liike noudattaa tiettyjä lakeja – sama pätee maailmankaikkeuden liikkeeseen.

Otin esille esihistorialliset kulttuurit ennen kaikkea kertoakseni, että qigong ei ole nykyisen ihmiskunnan keksintöä. Se periytyy aikojen takaa ja on osa esihistoriallista kulttuuria. Myös buddhalaisissa kirjoituksissa on tähän liittyviä mainintoja. Sakyamuni sanoi kerran, että hän onnistui kultivoinnissaan ja valaistui satoja miljoonia kalpoja sitten. Kuinka monta vuotta on yksi kalpa? Monia satoja miljoonia vuosia. Niin valtava luku on täysin käsittämätön. Jos hänen sanansa ovat totta, eikö se sovi tähän käsitykseen ihmiskunnan historiasta ja koko maapallon muutoksista? Lisäksi Sakyamuni mainitsi, että häntä edelsi kuusi alkuaikojen buddhaa ja että hänellä oli mestareita, ja niin edelleen – ja että he kaikki olivat kultivoineet ja valaistuneet monia, monia satoja miljoonia kalpoja sitten. Jos tämä pitää todella paikkansa, onko mahdollista, että tällaisia kultivointimenetelmiä on säilynyt niiden aitojen, perinteisten menetelmien ja todellisten oppien joukossa, joita maailmassa nykyään opetetaan? Jos minulta kysytään, sanoisin asian todellakin olevan näin, mutta niitä näkee harvoin. Tänä päivänä väärät ja epäaidot qigongit sekä henkien (fùtǐ) riivaamat ihmiset ovat sepittäneet kaikenlaista muiden pettämiseksi, ja tällaisten menetelmien lukumäärä on moninkertainen aitoihin qigong-menetelmiin verrattuna. On vaikea erottaa aito väärästä. Aidon qigong-menetelmän tunnistaminen ei ole helppoa, eikä sellaista myöskään ole helppo löytää.

Itse asiassa qigong ei ole ainoa jäänne muinaisilta ajoilta. Tàijí-symboli,Hétú– ja Luòshū -diagrammit, I Ching sekä kahdeksan trigrammia – antaakseni vain muutaman esimerkin – periytyvät kaikki esihistorialliselta ajalta. Kun siis tänä päivänä yritämme opiskella ja käsittää niitä tavallisen ihmisen näkökulmasta, emme pysty lainkaan ymmärtämään, mistä on kyse. Tavallisen ihmisen tasolla, tästä näkökulmasta tai tässä tietoisuuden tilassa ei voi ymmärtää sitä, mikä on todellista.

Qigong on kultivoinnin harjoittamista

Qigongilla on siis valtavan pitkä historia, joten mistä on todella kyse? Kerron nyt teille kaikille, että meidän menetelmämme on Buddha-järjestelmään kuuluva suuri kultivointitie (Dàfǎ), joten tietysti kultivoimme buddhaa. Tao-järjestelmässä kultivoidaan tietysti taoa, minkä päämääränä on Taon saavuttaminen. Voin kertoa, että ”buddha” ei ole mitään taikauskoa. Kyse on sanskritinkielisestä käsitteestä – muinaisesta intialaisesta kielestä. Kun idea opittiin tuntemaan Kiinassa, sitä kutsuttiin nimellä fó tuó. Jotkut käänsivät sen myös kirjoitusmerkeillä fú tú. Sanan levitessä ja periytyessä sukupolvelta toiselle me kiinalaiset jätimme pois toisen merkeistä, ja siitä tuli yksinkertaisesti fó. Mitä se tarkoittaa kiinan kielellä? ”Valaistunutta”, eli henkilöä, joka on valaistunut kultivointia harjoittamalla. Mitä taikauskoista tässä on?

Ajatelkaapa: kultivointi voi tuoda esille henkilön yliluonnollisia kykyjä. Kuusi yliluonnollista kykyä on tunnistettu tämän päivän maailmassa, mutta niitä on enemmän. Sanoisin, että aitoja yliluonnollisia kykyjä on olemassa yli kymmenentuhatta. Paikoillaan istuessaan sekä käsiään tai jalkojaan liikuttamatta joku kykenee asioihin, joihin muut eivät pysty edes käsillään tai jaloillaan. Hän näkee maailmankaik­keuden jokaista ulottuvuutta hallitsevat todelliset lait sekä maailmankaik­keuden todellisen olemuksen – toisin sanoen asioita, joita tavallinen ihminen ei pysty näkemään. Eikö hän ole henkilö, joka on saavuttanut Taon kultivoimalla? Eikö hän ole suuri valaistunut olento? Voiko häntä kutsua tavalliseksi ihmiseksi? Eikö hän ole henkilö, joka on valaistunut kultivointia harjoittamalla? Ja eikö olekin aiheellista kutsua häntä valaistuneeksi? Intian muinaisella kielellä häntä nimitetään ”buddhaksi”. Tästä on todella kyse – tähänqigong on tarkoitettu.

Qigongista puhuttaessa jotkut ihmiset ehkä sanovat: ”Miksi harjoittaa qigongia ilman terveysongelmia?” He ajattelevat qigongin olevan sairauksien parantamiseen, mutta tämä on äärimmäisen matala ymmärrys asiasta. Syy ei kuitenkaan ole heidän, sillä monet qigong-mestarit todellakin vain parantavat ihmisiä ja auttavat heitä yllä­pitämään kuntoaan. He kaikki puhuvat parantamisesta ja yleiskunnosta, eikä kukaan opeta korkeampia asioita. En tarkoita, etteivät heidän harjoituksensa olisi hyviä. Heidän tehtävänsä on itse asiassa ollut opettaa asioita parantumisen ja yleiskunnon tasolla sekä tehdä qigongia tunnetuksi. Monet ihmiset haluaisivat kuitenkin kultivoida korkeille tasoille. Heillä on tällaisia ajatuksia ja vilpittömiä toiveita, mutta he eivät ole oppineet aitoa kultivointimenetelmää, mikä on johtanut moniin vaikeuksiin ja ongelmiin. Tietenkin todellisen korkean tason harjoitusmenetelmän opettamiseen liittyy erittäin syvällisiä asioita. Olemme siis olleet vastuullisia kaikille ihmisille ja koko yhteiskunnalle. Kaiken kaikkiaan opetuksen tulokset ovat olleet hyviä. Jotkut asiat ovat toki hyvin korkealla tasolla, ja kenties niistä puhuminen saattaa kuulostaa taikauskolta. Olemme tehneet parhaamme ja yritämme selittää ne nykytieteeseen tukeutuen.

Kun puhumme tietyistä asioista, jotkut ihmiset kutsuvat niitä välittömästi taikauskoksi. Miksi? Heidän arviointiperusteensa on se, että mitä tiede ei vielä ole käsittänyt, tai mitä he itse eivät ole kokeneet, tai minkä he ajattelevat olevan mahdotonta, on taikauskoa, idealismia tai humpuukia – tämä on heidän ajattelutapansa. Pitävätkö tällaiset näkemykset paikkansa? Onko asioita syytä kutsua taikauskoksi tai humpuukiksi vain siksi, että tiede ei vielä ole niitä käsittänyt, tai koska se ei vielä ole tarpeeksi edistynyttä selittääkseen niitä? Eivätkö tällaiset ihmiset itse usko sokeasti omaan asiaansa? Eivätkö he syyllisty ”idealismiin”? Jos kaikki ajattelisivat tällä tavoin, voisiko tiede kehittyä ja tehdä läpimurtoja? Edes ihmisten yhteiskunnassa ei tapahtuisi edistystä. Kaikki tiede- ja teknologiayhteisön keksinnöt olivat tuntemattomia menneisyyden ihmisille. Jos niitä kaikkia olisi pidetty taikauskona, mistään edistyksestä ei olisi tarvetta puhua. Qigong ei ole humpuukia. Monet kuitenkin pitävät sitä sellaisena, koska he eivät ymmärrä, mistä on kyse. Tieteellisten instrumenttien avulla on nykyään pystytty mittaamaan qigong-mestarien kehoista esimerkiksi infraääniaaltoja, ultraääniaaltoja, sähkömagneettisia aaltoja, infrapuna-, ultravioletti- ja gammasäteilyä, neutroneita, atomeita, hivenmetalleja ja niin edelleen. Eivätkö ne ole konkreettisia asioita? Ne ovat olemassa aineellisesti. Eikö kaikki koostukin materiasta? Eivätkö myös muut aika-avaruudet ole materiaalisia? Voiko niitä nimittää taikauskoksi? Qigong on tarkoitettu buddhan kultivointiin, joten siihen liittyy tietysti monia syvällisiä asioita. Me puhumme niistä kaikista.

Koska qigongissa on kyse tästä, miksi sitä kutsutaan ”qigongiksi”? Itse asiassa sen oikea nimitys ei ole ”qigong” – vaan mikä? Sitä nimitetään kultivoinniksi: se on yksinkertaisesti kultivoinnin harjoittamista (xiūliàn). Tietysti sillä on muita erityisiä nimiä, mutta yleis­käsitteenä sitä nimitetään kultivoinniksi. Miksi ihmiset sitten kutsuvat sitä qigongiksi? Mahdollisesti tiedätte, että qigong on ollut suosittua yli kahdenkymmenen vuoden ajan. Se alkoi levitä suurenkulttuurivallankumouksen keskivaiheilla, ja myöhemmin sen suosio saavutti huippunsa. Ajatelkaapa: siihen aikaan äärivasemmistolainen ajattelu oli voimissaan. Emme puutu siihen, mitä nimiä qigongilla oli esihistoriallisissa kulttuureissa. Tämä nykyinen sivilisaatiomme on kuitenkin läpikäynyt feodaalisen kehitysvaiheen, joten monet senaikaisista nimityksistä kuulostavat melko keskiaikaisilta. Uskontoihin liittyvillä harjoitusmenetelmillä oli usein varsin uskonnollisia nimiä, kuten ”Taon suuri kultivointimenetelmä”, ”Vajra-meditaatio”, ”Arhatin tie”, ”Buddhan suuri kultivointimenetelmä”, ”Yhdeksänkertainen sisäisen alkemian menetelmä” ja niin edelleen. Nimet olivattällaisia. Jos joku olisi käyttänyt niitä kulttuurivallankumouksen aikana, eikö hänet olisi julkisesti tuomittu? Qigong-mestarien toive qigongin edistämisestä oli hyvä. Heidän tavoitteensa oli auttaa ihmisjoukkoja parantumaan, ylläpitämään kuntoaan sekä kohentamaan fyysistä olemustaan. Tämä oli oikein hyvä asia, mutta he eivät uskaltaneet käyttää näitä nimiä, sillä sitä ei olisi suvaittu. Levittääkseen qigongia monet mestarit ottivat kaksi sanaaEliksiirin kirjasta (dān jīng) ja Taolaisesta kaanonista (dào cáng) ja antoivat sille nimen ”qi gong”. Jotkut ihmiset koettavat jäljittää termin alkuperää, mutta tutkittavaa ei ole. Menneisyydessä sitä kutsuttiin yksinkertaisesti kultivoinnin harjoittamiseksi. ”Qigong” on vain uusi käsite, joka kehitettiin sopimaan nykyihmisten ajatteluun.

Miksi harjoitukset eivät kasvata gongia

Miksi gong-energianne ei kasva, vaikka teette harjoituksia? Monet ajattelevat: ”Minulle ei ole annettu aitoa opetusta. Jos mestari opettaisi minulle erityisiä taitoja tai joitain edistyneempiä tekniikoita, gongini kasvaisi varmasti.” Nykyään näin ajattelee 95 prosenttia ihmisistä, ja minusta se on naurettavaa. Miksi sanon niin? Koska qigong ei ole mikään tavanomainen menetelmä, vaan kyse on täysin yliluonnollisesta asiasta, joten sitä on tarkasteltava korkeampien periaatteiden mukaisesti. Voin kertoa teille, että perimmäinen este gongin kasvulle on tämä: kahdesta sanasta ”kultivointi” ja ”harjoitukset” ihmiset huomioivat vain harjoitukset eivätkä kultivointia. Jos etsitte jotain itsenne ulkopuolelta, ette saa yhtään mitään. Kehonne on vain tavallisen ihmisen keho, kätenne ovat tavalliset kädet ja mielenne on tavallinen mieli, joten kuvitteletteko itse voivanne jalostaa korkeaenergiaista ainetta gongiksi ja kasvattaa sitä? Kuinka se olisi niin helppoa! Minusta se kuulostaa pilapuheelta. Aivan kuin tavoittelisitte ja etsisitte jotain ulkoista. Ette ikinä löydä haluamaanne.

Kyse ei ole tavallisten ihmisten taidosta, jonka voitte oppia pienestä maksusta tai opettelemalla muutamia liikkeitä, vaan jostain aivan muusta. Kyse on tavallisten ihmisten tasoa korkeammasta asiasta, joten teidän täytyy noudattaa korkeampia periaatteita. Mitä teiltä siis edellytetään? Teidän täytyy kultivoida omaa sisintänne; ette voi tavoitella ulkoisia asioita. Hyvin monet ihmiset kuitenkin haluavat ulkoisia asioita. Tänään he tavoittelevat yhtä asiaa ja huomenna jotakin toista, ja pakkomielteisesti he haluavat yliluonnollisia kykyjä. Heillä on kaikenlaisia päämääriä. Jotkut jopa unelmoivat tulevansa qigong-mestareiksi sekä rikastuvansa sairauksia parantamalla! Aito kultivointi on kuitenkin omanmielenne kultivointia, ja sitä nimitetään luonteenlaadun (xīnxìng) kultivoinniksi. Jos teillä on esimerkiksi ristiriitoja toisen henkilön kanssa, teidän tulisi suhtautua kevyesti kaikenlaisiin henkilökohtaisiin tunteisiinne, haluihinne jaintohimoihinne. Jos taistelette oman etunne puolesta kynsin ja hampain, kuinka voisitte kohottaa gongianne? Ettekö olisi aivan samanlaisia kuin tavalliset ihmiset? Kuinka gonginne voisi lisääntyä? Tämän vuoksi teidän täytyy keskittyä luonteenlaatunne kultivointiin, ja vain sillä tavoin gonginne voi kasvaa ja tasonne kohota.

Mitä xīnxìngiin sisältyy? Siihen kuuluvat hyve (joka on eräänlaista materiaa), sietokyky, valaistumiskyky, asioista luopuminen – kaikista tavallisten ihmisten haluista ja kiintymyksistä luopuminen – sekä kyky kestää koettelemuksia ja niin edelleen. Kyse on monenlaisista tekijöistä. Teidän täytyy parantaa luonteenne jokaista puolta, jotta voitte todella edistyä. Tämä on ratkaisevan tärkeää gong-voimanne (gōnglì) kasvattamiseksi.

Jotkut ehkä ajattelevat: ”Luonteenlaatu, josta puhutte, on vain ideologinen asia. Kyse on vain ajatusmaailmasta. Sillä ei ole mitään tekemistä kultivoimamme gongin kanssa.” Miten niin ei ole? Filosofit ovat aina pohtineet kysymystä siitä, hallitseeko henki ainetta vai aine henkeä, ja aiheesta on väitelty perinpohjaisesti. Minä aion kertoa teille, että henki ja aine ovat todellisuudessa yksi ja sama asia. Ihmiskehoa tutkivat tiedemiehet ovat nykyään sitä mieltä, että ihmisen aivojen synnyttämät ajatukset ovat ainetta; ne ovat materiaalisesti olemassa. Mutta eivätkö ne ole myös ihmisen mielessä? Eikö kyse ole samasta asiasta? Tähän pätee sama kuin maailmankaikkeuteen: kuten olen sanonut, sillä on aineellinen puolensa ja samanaikaisesti luonteensa. Tavalliset ihmiset eivät pysty havaitsemaan tämän luonteen (Zhēn–Shàn–Rěn) olemassaoloa, koska he kaikki ovat samalla tasolla. Mutta kun ylitätte tavallisten ihmisten tason, pystytte havaitsemaan sen. Millä tavoin voitte sitten kokea sen? Kaikki asiat maailmankaikkeudessa, mukaan lukien kaikki sen sisältämät aineet, ovat eläviä ja ajattelevia olentoja, ja ne kaikki ovat maailmankaikkeuden Fa’n olomuotoja sen eri tasoilla. Vaikka haluaisitte nostaa tasoanne, ette voi onnistua siinä, jos ne eivät salli tasonne kohota. Ne eivät anna teidän liikkua ylöspäin. Miksi eivät? Koskaxīnxìnginne ei ole parantunut. Jokaisella tasolla on oma mittapuunsa, ja jos haluatte korkeammalle tasolle, teidän täytyy hylätä huonot ajatuksenne ja puhdistaa likaiset asiat itsestänne sekä mukautua kyseisen tason mittapuun mukaisiin vaatimuksiin. Ainoastaan sillä tavoin voitte kohota.

Kun luonteenlaatunne paranee, kehonne todella muuttuu. Luonteenne parantuessa materia kehossanne läpikäy taatusti muutoksia. Minkälaisista muutoksista on kyse? Luovutte niistä huonoista asioista, joihin olette kiintyneet. Annan esimerkin: jos pullo täytetään lialla, suljetaan tiiviisti ja heitetään veteen, se vajoaa heti pohjaan. Mitä enemmän sen sisältämää likaa kaadetaan pois, sitä enemmän se kelluu ylöspäin. Kun pullo on aivan tyhjä, se nousee kokonaan pinnalle. Meidän kultivointiharjoituksemme myötä teidän täytyy puhdistaa kaikki huonot asiat kehostanne, ja vain tällä tavoin voitte nousta korkeammille tasoille. Maailmankaikkeuden luonne toimii näin. Jos ette kultivoi luonnettanne ja paranna moraalista tasoanne riittävästi, ja jos ette luovu huonoista ajatuksistanne ja huonosta materiastanne, se ei salli teidän kohota. Millä perusteella kyse ei siis ole samasta asiasta? Kerronpa teille huvittavan esimerkin. Jos jonkun henkilön kaikkine tunteineen ja haluineen annettaisiin kohota ylös ja muuttua buddhaksi – ajatelkaapa, kävisikö se päinsä? Ehkä hän kehittäisi säädyttömiä ajatuksia nähdessään, kuinka kauniita suuret bodhisattvat ovat. Ja ehkä tämä henkilö aloittaisi riitoja buddhien kanssa, koska hän ei ole päässyt eroon kateudestaan. Kuinka siellä sallittaisiin tällaista? Mitä asialle tulee siis tehdä? Tavallisten ihmisten keskuudessa teidän on päästävä eroon joka ikisestä huonosta ajatuksesta. Vasta sitten voitte kohota ylös.

Toisin sanoen teidän täytyy huomioida luonteenlaatunne kultivointi sekä harjoittaa kultivointia maailmankaikkeuden luonteen, Zhēn–Shàn–Rěnin mukaisesti. Teidän täytyy päästä täydellisesti eroon tavallisten ihmisten haluista, luonnevioista ja aikeista tehdä vääriä asioita. Joka kerran, kun tietoisuutenne taso paranee hitusen, joitakin huonoja asioita poistuu kehostanne. Tämän ohella teidän tulee kestää hiukan kärsimystä, sietää joitakin vaikeita aikoja ja vähentää karmaanne. Tällöin voitte kohottaa tasoanne hieman, mikä tarkoittaa, ettei maailmankaikkeuden luonne enää rajoita teitä niin paljon. Kultivointi riippuu omista ponnistuksistanne, mutta gongin muuntaa mestarinne (shīfù). Mestari antaa teille gong-mekanismin, joka kasvattaa gongianne. Tämä gong-mekanismi toimii siten, että se ottaa kehonne ulkopuolelta hyve-ainetta ja jalostaa sen gongiksi. Kun kohennatte itseänne jatkuvasti ja kultivoitte herkeämättä ylöspäin, gong-pylväänne (gōngzhù) tekee jatkuvasti läpimurtoja korkeammille tasoille. Harjoittajina teidän on kultivoitava ja hillittävä itseänne tavallisten ihmisten ympäristössä sekä asteittain luovuttava kiintymyksistänne ja kaikista haluistanne. Meidän ihmiskuntamme pitää usein hyvinä asioita, jotka korkeilta tasoilta katsottuna ovat yleensä huonoja. Se, mitä ihmiset pitävät omalta kannaltaan hyvänä, on tavanomaisen mittapuun mukaista menestystä tai asioiden sujumista miellyttävämmin. Suurten valaistuneiden olentojen näkökulmasta tällaisella henkilöllä menee huonommin. Mikä tässä on huonoa? Mitä enemmän hän saa itselleen, sitä enemmän hän vahingoittaa muita. Hän saa asioita, joita ei olisi ansainnut, ja hän kiintyy maineeseen ja voittoon, mikä johtaa hyveen menetykseen. Jos haluatte kasvattaa gongianne, mutta ette suhtaudu xīnxìnginne kultivointiin vakavasti, gonginne ei kasva lainkaan.

Kultivoinnin maailmassa sanotaan, että ihmisen alkusielu ei häviä. Vielä jonkin aikaa sitten puheita ihmisen sielusta pidettiin yleensä taikauskona. Fysiikan tutkimuksen perusteella tiedämme, että ihmiskehossa on molekyylejä, protoneita ja elektroneita sekä vielä syvemmillä tasoilla kvarkkeja, neutriinoita ja niin edelleen. Tässä vaiheessa mikroskooppikaan ei enää näe niitä. Ne ovat kuitenkin vielä kaukana elämän tai materian alkuperästä. Tiedämme myös, että ydinfuusio ja -fissio vaativat törmäykseen huomattavasti energiaa ja valtavasti lämpöä. Kuinka ihmiskehon ytimet häviäisivät kuolemassa noin vain? Olemmekin havainneet, että henkilön kuollessa vain tässä ulottuvuudessa sijaitsevat ainekset – vain molekyylien suurimpien elementtien taso – on karistettu, mutta kehot toisissa ulottuvuuksissa eivät ole tuhoutuneet. Ajatellaanpa asiaa: Miltä ihmiskeho näyttää mikroskoopin läpi? Koko keho on liikkeessä. Vaikka istuisitte paikoillanne, koko keho on kaikesta huolimatta liikkeessä. Solujen molekyylit liikkuvat, ja koko keho on löyhä, aivan kuin se koostuisi hiekasta. Tältä ihmiskeho näyttää mikroskoopilla tarkasteltuna, ja se eroaa täysin siitä, mitä näemme paljailla silmillämme. Tämä johtuu siitä, että ihmissilmät luovat väärän vaikutelman ja estävät teitä näkemästä näitä asioita. Mutta kun taivaallinen silmänne (tiānmù) on avautunut, voitte katsoa asioita suurennettuna. Kyse on itse asiassa ihmisten synnynnäisestä kyvystä; nykyään sitä vain nimitetään yliluonnolliseksi kyvyksi. Jos haluatte yliluonnollisten kykyjenne tulevan esille, teidän täytyy palata alkuperäiseen, todelliseen itseenne – teidän täytyy kultivoida takaisin.

Puhutaanpa hyveestä. Mikä on sen suhde tähän asiaan? Tarkastelemme sitä yksityiskohtaisesti. Meillä ihmisillä on keho jokaisessa lukuisista ulottuvuuksista. Nykykäsityksen mukaan ihmiskehon suurin ainesosa on solu – niistä koostuu fyysinen ruumiimme. Mutta jos pystytte siirtymään tilaan, joka sijaitsee solujen ja molekyylien väleissä, tai eri molekyylien väleihin, voitte kokea olemassaolon toisissa ulottuvuuksissa. Minkälaisessa muodossa sellainen keho on olemassa? Sitä ei tietenkään voi ymmärtää tämän ulottuvuuden käsitteillä. Kehonne täytyy mukautua kyseisissä ulottuvuuksissa vaadittuihin olemisen muotoihin. Toisissa ulottuvuuksissa kehonne voivat ensinnäkin laajentua tai kutistua. Silloin huomaatte, että kyseinen ulottuvuus on suunnattoman laaja. Puhun tässä vain yksinkertaisesta muodosta, jossa toisia ulottuvuuksia on olemassa – toisin sanoen ulottuvuuksista, jotka ovat olemassa samanaikaisesti samassa paikassa. Jokaisella ihmisellä on tietynlainen keho monessa eri ulottuvuudessa, ja tietyssä ulottuvuudessa määrätynlainen kenttä ympäröi ihmiskehoa. Minkälainen kenttä on kyseessä? Tämä kenttä on hyve, josta olemme puhuneet. Hyve on valkeaa ainetta, eikä kyse ole vain jostain hengellisestä tai filosofisesta asiasta, kuten jotkut aiemmin uskoivat. Sillä on ehdottomasti materiaalinen olomuotonsa. Näin ollen vanhemmat ihmiset puhuivat aikoinaan hyveen kartuttamisesta tai menettämisestä. He todella olivat oikeassa. Tämä hyve muodostaa kentän, joka ympäröi ihmiskehoa joka puolella. Tao-järjestelmässä oli tapana sanoa, että mestari valitsee oppilaansa, eikä oppilas valitse mestariaan. Mitä tämä tarkoittaa? Mestari katsoi, oliko oppilaalla suuri määrä hyvettä. Jos oli, oppilaan olisi helppo harjoittaa kultivointia. Muussa tapauksessa se olisi raskasta, ja hänen olisi todella vaikea kasvattaa gongiaan korkeille tasoille.

Samalla on olemassa mustaa ainetta. Me kutsumme sitä karmaksi; buddhalaisuudessa sitä kutsutaan ”pahaksi karmaksi”. Näitä molempia – valkeaa ja mustaa ainetta – on olemassa samanaikaisesti. Mikä on näiden kahden aineen suhde toisiinsa? Hyve-ainetta saamme kärsimällä, sietämällä vaikeita aikoja ja tekemällä hyviä tekoja toisille. Mustaa ainetta kertyy pahoista teoista ja vääristä asioista, kuten muiden ihmisten hyväksikäytöstä. Nykyään ihmiset eivät ole ainoastaan ahneutensa vallassa, vaan he syyllistyvät kaikenlaisiin pahuuksiin, ja rahasta he tekevät mitä vain. He murhaavat viattomia, palkkaavat ihmisiä tappamaan, harjoittavat homoseksuaalisuutta, käyttävät huumeita – he tekevät aivan kaikenlaista. Kun ihmiset toimivat väärin, he menettävät hyvettä. Millä tavoin sen menetys tapahtuu? Kun joku loukkaa toista henkilöä, hän kokee päässeensä niskan päälle ja purkaneensa kiukkuaan. Mutta tässä maailmankaikkeudessa on periaate nimeltä ”ei menetystä, ei voittoa”: jos haluatte saada, teidän täytyy menettää, ja jos ette halua menettää, teidät pakotetaan siihen. Kuka panee asian täytäntöön? Nimenomaan maailmankaikkeuden luonne toimii tällä tavoin. Jos haluatte ainoastaan saada asioita itsellenne, se ei onnistu. Mitä siis tapahtuu? Kun joku henkilö loukkaa toista ihmistä tai käyttää häntä hyväkseen, hän sysää hyvettä tälle toiselle. Koska toinen ihminen on osapuoli, jota on kohdeltu kaltoin, hän on menettänyt, kärsii ja saa näin ollen asianmukaisen hyvityksen. Kun ensin mainittu henkilö loukkaa häntä, lentää ilkeiden sanojen myötä välittömästi pala hyvettä kyseisen henkilön ulottuvuuskentästä hänelle itselleen. Mitä pahemmin tämä henkilö häntä solvaa, sitä enemmän hyvettä hänelle annetaan. Sama pätee muiden ihmisten lyömiseen ja hyväksikäyttöön. Kun henkilö lyö tai potkii toista, hän luovuttaa hyvettä suhteessa iskujen vakavuuteen. Tavallinen ihminen ei näe näin korkean tason periaatteita. Hän tuntee itsensä nöyryytetyksi eikä voi sietää sitä. ”Löit minua, joten lyön sinua takaisin.” – ”Muks!” – hän palauttaa iskun ja sysää hyveen takaisin toiselle, joten kumpikaan ei saanut tai menettänyt mitään. Kenties hän ajattelee: ”Löit minua kerran, joten minun täytyy lyödä sinua kahdesti. Muuten en ole kostanut kunnolla.” Hän lyö uudelleen ja luovuttaa jälleen palan hyvettään toiselle.

Miksi hyve on sitten niin arvokasta? Mistä sen muuntamisessa on oikein kyse? Joidenkin uskontojen mukaan hyveellinen ihminen menestyy seuraavassa elämässään, jollei tässä elämässä. Mitä hän saa itselleen? Suurella hyveellä henkilö voi päätyä hyvään virka-asemaan tai kerätä suuren omaisuuden. Hän voi saada mitä vain haluaa, ja kaikki tämä vaihdetaan hyveeseen. Jotkut uskonnot myös sanovat, että täysin hyveettömän henkilön ruumis ja sielu häviävät. Hänen alkusielunsa tuhotaan, ja kun hänen elämänsä on päättynyt, kaikki hänestä kuolee – mitään ei jää jäljelle. Kultivoinnin maailmassa kantamme on kuitenkin se, että hyveen voi suoraan jalostaa gongiksi.

Puhukaamme siitä, kuinka hyve jalostetaan gongiksi. Kultivoinnin maailmassa on sanonta: ”Kultivointi riippuu omista ponnistuksistanne, gongin muuntaa mestarinne.” Jotkut ihmiset sanovat kuitenkin harjoittavansa ”valmistamalla kehossaan sulatusastian ja -uunin sekä keräämällä lääkeyrttejä eliksiirin (dān)valmistukseen” ja käyttämällä mielen­toimintaa. He pitävät näitä asioita hyvin tärkeinä. Haluan kertoa teille, että nämä asiat eivät ole lainkaan tärkeitä. Jos mietitte niitä liikaa, eikö teillä ole kiintymys? Ettekö ole tällöin kiintyneitä kyseisten asioiden tavoitteluun? ”Kultivointi riippuu omista ponnistuksistanne, gongin muuntaa mestarinne” – riittää, että teillä on tämä toive. Mestari hoitaa asian, koska te ette mitenkään pysty siihen. Teillä on vain tavallisen ihmisen keho. Kuinka voisitte itse muuttaa sen korkeamman olennon kehoksi, joka koostuu korkeaenergiaisesta aineesta? Se on täysin mahdotonta ja kuulostaa aivan kuin pilalta. Ihmiskehon jalostaminen toisissa ulottuvuuksissa on varsin moni­tahoinen ja hienosyinen prosessi. Te ette kykene siihen lainkaan.

Mitä mestari antaa teille? Hän antaa gong-mekanismin, joka kasvattaa gongianne. Hyve on ihmiskehon ulkopuolella, ja henkilön todellinen gong kehittyy hänen hyveestään. Sekä hänen tasonsa korkeus että hänen gong-voimansa kehittyvät hyveestä. Mestari jalostaa hyveenne gongiksi, joka kasvaa ylöspäin spiraalin lailla. Gong, joka todella määrittää henkilön tason, kasvaa kehon ulkopuolella spiraalin muodossa, kunnes se jossain vaiheessa saavuttaa päälaen ja muodostaa gong-pylvään. Vilkaisemalla tämän gong-pylvään korkeutta voi havaita henkilön tason, jota buddhalaiset kutsuvat ”Hedelmäksi”. Kun jotkut ihmiset istuvat meditaatiossa, heidän alkusielunsa voi irtautua ruumiista ja saavuttaa tietyn tason, mutta sitten se ei enää pysty kohoamaan korkeammalle, eikä se rohkene liikkua ylöspäin. Tämä johtuu siitä, että se on päässyt ylös gong-pylväällä istuen, ja se voi saavuttaa vain tämän tason. Koska gong-pylväs on vain tietyn korkuinen, se ei voi kohota enää ylemmäs. Tämä on Hedelmä, josta buddhalaiset puhuvat.

Eräs mittapuu määrittää myös luonteenlaadun tason. Tämä mittapuu ja gong-pylväs eivät ole samassa ulottuvuudessa, mutta ne ovat olemassa samanaikaisesti. Luonteenlaatunne on jo parantunut, jos joku esimerkiksi solvaa teitä tavallisten ihmisten joukossa, ettekä sano sanaakaan ja tunnette itsenne hyvin rauhallisiksi – tai kenties joku lyö teitä, ettekä sano mitään, hymyilette, ja kohautatte olkapäitänne. Tämä osoittaa, että luonteenlaatunne on korkea. Olette harjoittajia, joten mitä teidän tulee saada? Ettekö saakin gongia? Kun xīnxìnginne paranee, gonginne kasvaa. Gonginne taso on yhtä korkea kuin luonteen­laatunne taso: tämä on absoluuttinen totuus. Aiemmin jotkut ihmiset tekivät ahkerasti qigong-harjoituksia kotona ja puistoissa. He todella omistautuivat asialle ja harjoittivat varsin hyvin. Ulkona maailmalla he kuitenkin käyttäytyivät aivan toisin. He palasivat vanhoihin tapoihinsa sekä kilpailivat ja taistelivat maineesta ja voitosta tavallisten ihmisten kanssa. Kuinka heidän gonginsa olisi voinut kasvaa? Se ei kasvanut lainkaan. Samasta syystä he eivät parantuneet sairauksistaan. Miksi jotkut ihmiset harjoittavat qigongia pitkään mutta eivät saa terveyttään takaisin? Koska qigong on kultivoinnin harjoittamista. Se on yliluonnollinen asia, toisin kuin tavallisten ihmisten harjoitukset. Teidän täytyy suhtautua luonteenlaatuunne vakavasti, jotta sairautenne paranisivat ja gonginne kasvaisi.

Jotkut ajattelevat, että ”eliksiiri” (dān), josta on kyse sanonnassa ”valmistamalla kehossaan sulatusastian ja -uunin sekä keräämällä lääkeyrttejä eliksiirin valmistukseen” on gongia. Ei ole. Tämä eliksiiri ainoastaan varastoi osan energiasta, mutta se ei sisällä kaikenlaista energiaa. Minkälaista ainetta eliksiiri sitten on? Tiedättehän, että myös meillä on joitakin asioita pitkäikäisyyden kultivointiin; kehomme kehittävät gongia sekä monia yliluonnollisia kykyjä ja tekniikoihin liittyviä asioita. Suurin osa niistä on lukittu, jotta ette voisi käyttää niitä. Erilaisia kykyjä on olemassa lukuisia – jopa kymmenentuhatta – ja jokainen niistä lukitaan, kun ne ovat muodostuneet. Miksi niiden ei anneta tulla esille? Jotta ette käyttäisi niitä kevytmielisesti tavallisessa maailmassa. Teidän ei anneta sekoittaa tavallisen maailman asiaintilaa mielenne mukaan. Monien ihmisten täytyy kultivoida valaistumalla. Jos esittelisitte heille kaikkia kykyjänne, ihmiset näkisivät niiden olevan todellisia, ja kaikki tulisivat harjoittamaan kultivointia – jopa anteeksi­antamattomiin pahuuksiin syyllistyneet henkilöt. Tämä ei toimisi lainkaan. Ette saa rehennellä tällä tavoin. Luultavasti myös tekisitte pahoja tekoja, koska ette näkisi perimmäisiä syitä ja asioiden todellista olemusta. Ajattelette tekevänne hyvän teon, mutta se voi osoittautuakin pahaksi. Näin ollen ette saa käyttää kykyjänne, sillä kun toimitte väärin, tasonne laskee ja kultivointinne on ollut turhaa. Tämän johdosta monet yliluonnolliset kyvyt lukitaan välittömästi. Mistä tässä on sitten kyse? Sinä päivänä, kun henkilö saavuttaa gongin avautumisen (kāigōng) ja valaistumisen, eliksiiri räjähtää pommina ja avaa kaikki hänen yliluonnolliset kykynsä sekä kaikki hänen kehonsa lukot ja energiakulut. ”Pam!” – kaikki tärähtävät auki. Tähän eliksiiriä käytetään. Kun jotkut munkit kuolevat ja heidän ruumiinsa poltetaan, heistä jää sarira-jäänteitä. Jotkut väittävät niiden olevan vain luita tai hampaita. Miksi tavallisten ihmisten jäljiltä ei sitten löydy samanlaisia jäänteitä? Kyse on räjähtäneestä eliksiiristä, jonka energia on lauennut, ja siinä on paljon aineita toisista ulottuvuuksista. Sen olomuoto on materiaalinen, mutta sillä ei ole paljon käyttöä. Nykyään ihmiset pitävät sarira-jäänteitä todella arvokkaina. Niissä on energiaa, ja ne ovat kiiltäviä ja erittäin kovia. Kyse on tällaisesta asiasta.

On olemassa toinenkin syy, joka estää gongia kasvamasta. Jos ette tunne korkeiden tasojen Fa’ta, ette pysty kultivoimaan ylöspäin. Mitä tämä tarkoittaa? Kuten juuri mainitsin, monet ihmiset ovat harjoittaneet useita erilaisia qigong-menetelmiä. Kerron teille, että riippumatta siitä, kuinka paljon opitte niitä lisää, siitä ei ole mitään hyötyä. Olette silti vain peruskoulun oppilaita – kultivoinnin peruskoulun oppilaita. Niissä kaikissa on kyse alempien tasojen periaatteista. Tällaiset alemmat periaatteet eivät voi ohjata kultivoinnin harjoittamista kohti korkeita tasoja. Vaikka opiskelisitte peruskoulun oppikirjoja yliopistossa, olisitte sittenkin peruskoulun oppilaita. Jos opiskelette niitä lisää, se ei hyödytä teitä lainkaan. Sen sijaan teillä menee vain huonommin. Eri tasoilla on erilainen Fa, ja eri tasoilla Fa opastaa erilaisin tavoin. Tämän vuoksi alempien tasojen periaatteet eivät voi ohjata kultivointianne korkeille tasoille. Me puhumme täällä korkean tason kultivoinnin periaatteista, ja opettaessani yhdistelen eri tasojen asioita. Ne pystyvät aina ohjaamaan kultivointianne tästä eteenpäin. Olen julkaissut muutamia kirjoja, äänikasetteja ja videonauhoja. Tulette huomaamaan, että kun luette, kuuntelette ja katsotte niitä kerta toisensa jälkeen, ne varmasti opastavat teitä myös myöhemmillä kerroilla. Kohennatte itseänne alituisesti, ja ne opastavat teitä jatkuvasti. Fa on juuri tällainen. Mainitsin juuri kaksi syytä sille, miksi harjoitukset eivät kasvata gongia. Ette voi kultivoida, jollette tunne korkeiden tasojen Fa’ta. Jos ette kultivoi itseänne sisäisesti – jos ette kultivoi omaa xīnxìngiänne – gonginne ei kasva. Nämä ovat mainitut kaksi syytä.

Falun Dafan erityispiirteet

Meidän Falun Dafamme on yksi Buddha-järjestelmän 84 000 kultivointi­tiestä. Sitä ei ole levitetty julkisesti ihmisten nykyisen sivilisaation aikana. Esihistoriallisena aikana sitä kuitenkin käytettiin kerran pelastamaan ihmisiä laajassa mittakaavassa. Tämän kalpan lopun viimeisessä vaiheessa olen jälleen tehnyt siitä julkisen, joten se on äärimmäisen arvokas. Olen puhunut siitä, kuinka hyve muunnetaan suoraan gongiksi. Gong ei itse asiassa kasva harjoituksia tekemällä vaan kultivoimalla. Monet ihmiset todella haluavat kasvattaa gongiaan, mutta he pitävät vain harjoituksia tärkeinä eivätkä ota kultivointia vakavasti. Totuus on kuitenkin se, että gong kasvaa vain ja ainoastaan xīnxìngiä kultivoimalla. Miksi sitten opetamme täällä myös harjoituksia? Kerron teille ensin siitä, miksi munkit eivät tee harjoituksia; he lähinnä meditoivat, resitoivat pyhiä kirjoituksia sekä kultivoivat luonteenlaatuaan, ja näin heidän gonginsa kohoaa. He kasvattavat sellaista gongia, joka määrittää heidän tasonsa. Sakyamuni opetti ihmisiä luopumaan kaikesta tässä maailmassa, myösalkuperäiskehostaan (běntǐ), joten heidän ei tarvitse tehdä liikesarjoja. Tao-järjestelmä ei tarjoa pelastusta kaikille tunteville olennoille. Sen opettamilla ihmisillä ei ole kaikenlaisia mielenlaatuja, eivätkä he ole kaikenlaisilla tasoilla. Tao-järjestelmä ei ole tekemisissä enemmän ja vähemmän itsekkäiden ihmisten kanssa, vaan se valitsee opetuslapsensa. Jos kolme opetuslasta valitaan, vain yksi saa aitoa oppia. Tällä tavoin halutaan varmistaa, että opetuslapsi on erittäin hyveellinen ja muutenkin hyvä, eikä hän ajaudu harhaan. Näin ollen se painottaa erilaisia pitkäikäisyyttä harjoittavia tekniikoita sekä yliluonnollisten kykyjen (shéntōng), erilaisten taitojen ja vastaavien asioiden kultivointia, mikä edellyttää joitakin liikesarjoja.

Falun Dafa on menetelmä, joka kultivoi sekä mieltä (xìng) että kehoa (mìng), joten siihen kuuluu liikesarjoja. Ensinnäkin liikesarjoja käytetään vahvistamaan yliluonnollisia kykyjä. Mistä tässä ”vahvistamisessa” on kyse? Se tarkoittaa yliluonnollisten kykyjenne lujittamista vahvan gong-voimanne avulla, mikä tekee niistä asteittain yhä voimakkaampia. Toisaalta kehossanne täytyy kehittyä monia eläviä olentoja. Korkeiden tasojen kultivoinnissa Tao-järjestelmä puhuu ”kultivoidun lapsen (yuányīng) syntymästä”, kun taas Buddha-järjestelmä puhuu ”tuhoutumattomasta, timanttisesta kehosta”. Tämän lisäksi lukuisia yliluonnollisia kykyjä on kehitettävä. Kaikki edellä mainitut asiat täytyy kehittää liikesarjojen avulla, ja harjoituksemme kultivoivat niitä. Täydellinen mielen ja kehon kultivointimenetelmä edellyttää sekä kultivointia että harjoituksia. Uskon teidän nyt ymmärtävän, kuinka gong kasvaa. Gong, joka määrittää todellisen tasonne, ei kehity harjoituksia tekemällä vaan kultivoimalla. Kyse on siitä, kuinka kultivoitte itseänne ja parannatte xīnxìngiänne tavallisten ihmisten keskuudessa. Kun mukaudutte maailmankaikkeuden luonteeseen, se ei enää pidättele teitä ja pystytte nousemaan korkeammalle. Tällöin hyveenne alkaa jalostua gongiksi. Kun luonteenlaatunne paranee, gonginne kasvaa. Niiden suhde on yksinkertaisesti tällainen.

Meidän menetelmässämme on todella kyse aidosta mielen ja kehon kultivoinnista. Kehittämämme gong varastoituu kehon jokaiseen soluun. Hiukkaset varastoivat korkeaenergiaisesta aineesta koostuvaa gongia jopa äärimmäisen mikrokosmisella tasolla, jolla alkuperäinen materia sijaitsee. Kun gong-voimanne kasvaa yhä korkeammalle, myös sen tiheys ja voima lisääntyvät. Tämä korkeaenergiainen aine on älyllistä, ja koska se varastoituu kehonne jokaiseen soluun – aina olemuksenne alkuperään saakka – se omaksuu vähitellen kehonne solujen muodon, ja se järjestäytyy samoin kuin molekyylinne sekä mukautuu atomiytimienne muotoon. Mutta kehonne luonto on kuitenkin muuttunut, sillä se ei enää koostu alkuperäisistä fyysisistä soluista. Ettekö olekin tällöin ylittäneet Viisi elementtiä? Tietenkään kultivointinne ei vielä ole päätöksessä: kultivoitte yhä tavallisten ihmisten keskuudessa, joten pintapuolisesti vaikutatte tavallisilta ihmisiltä. Ainoa ero on se, että näytätte ikäistänne nuoremmilta. Luonnollisesti teidän on ensin päästävä eroon huonoista asioista kehossanne, myös terveys­ongelmista. Täällä emme kuitenkaan paranna sairauksia vaan puhdistamme kehonne. Emme edes kutsu sitä ”parantamiseksi” vaan kehon puhdistamiseksi – puhdistamme todellisten harjoittajien kehot. Jotkut tulevat tänne hakemaan sairautensa parannusta. Emme kuitenkaan ota vakavasti sairaita ihmisiä luennoillemme, sillä he eivät voi luopua kiintymyksestään sairautensa parantamiseen. He eivät voi lakata ajattelemasta olevansa sairaita. Voiko vakavasti sairas ja huonovointinen ihminen päästää irti näistä ajatuksista? Tällainen henkilö ei pysty harjoittamaan kultivointia. Kerta toisensa jälkeen olemme tehneet selväksi, ettemme ota niitä, joilla on vakavia sairauksia. Me olemme täällä harjoittaaksemme kultivointia, ja se on liian kaukana siitä, mitä he ajattelevat. He voivat etsiä muita qigong-mestareita tekemään sellaista. Tietysti monilla oppilailla on terveysongelmia. Koska haluatte aidosti kultivoida, voimme tehdä tämän teille.

Kun Falun Dafan oppilaat ovat harjoittaneet kultivointia jonkin aikaa, heidän ulkonäkönsä muuttuu melkoisesti. Heidän ihonsa muuttuu hienoksi ja kauniiksi, ja se hehkuu terveyttä. Vanhemmilta ihmisiltä häviää ryppyjä – joillakin niitä on tuskin lainkaan. Tämä kaikki on yleistä; kyse ei ole mistään epäuskottavasta asiasta. Monet kokeneet harjoittajat yleisössä tietävät tämän. Lisäksi ikääntyneet naiset saavat todennäköisesti kuukautisensa takaisin, koska sekä mieltä että kehoa kultivoiva menetelmä tarvitsee pitkäikäisyyden kultivointiin tätä qi-energiaa. Kuukautiset palaavat, mutta vuoto ei ole runsasta. Tässä vaiheessa vain vähäinen määrä on tarpeen. Myös tämä on yleinen ilmiö. Kuinka he voisivat muutoin kultivoida kehoaan? Mitä tulee miehiin – sekä vanhat että nuoret tuntevat olonsa energiseksi ja kevyeksi päästä varpaisiin. Todelliset harjoittajat tulevat kokemaan nämä muutokset.

Se, mitä meidän menetelmämme kultivoi, on valtavaa; sillä ei ole mitään tekemistä niiden harjoitusten kanssa, jotka jäljittelevät eläinten liikkeitä. Tämä harjoitus kerta kaikkiaan kultivoi jotain suunnattoman suurta. Sakyamunin jaLaotse’n aikoinaan opettamat periaatteet rajoittuivat tämän Linnunradan sisäisiin periaatteisiin. Mitä meidän Falun Dafamme sitten kultivoi? Me kultivoimme tämän maailmankaik­keuden kehitystä säätelevien lakien mukaisesti, ja meitä ohjaava mittapuu on maailmankaikkeuden korkein ominaisuus, Zhēn–Shàn–Rěn. Kultivoimme jotain niin suunnatonta, että se vastaa maailmankaikkeuden kultivointia.

Toinen Falun Dafamme erityispiirre on äärimmäisen ainut­laatuinen ja erottaa sen kaikista muista menetelmistä. Kaikki nykyään suositut qigongin muodot kultivoivat ja harjoittavat eliksiiriä (dān). Eliksiiriä kultivoivien menetelmien avulla on todella vaikea saavuttaa gongin avautumista ja valaistumista tavallisten ihmisten keskuudessa. Meidän Falun Dafamme ei kultivoi eliksiiriä; meidän menetelmämme kultivoi Falunia [”Lakipyörää”] alavatsassa. Asetan sen henkilö­kohtaisesti oppilaisiin luennoillani. Samalla, kun opetan Falun Dafaa, asetamme yksitellen Falunin jokaiseen harjoittajaan. Jotkut voivat tuntea sen, toiset eivät, mutta suurin osa tuntee sen. Tämä johtuu siitä, että ihmisten kehot ovat erilaisia. Kultivoimme siis Falunia, emme dānia. Falun on maailmankaikkeus pienoiskoossa. Siinä on maailmankaikkeuden kaikki toiminnot, ja se pystyy toimimaan ja pyörimään automaattisesti. Se pyörii ikuisesti alavatsassanne. Kun se on asetettu teihin, se ei pysähdy vaan pyörii tällä tavoin vuodesta toiseen. Pyöriessään myötäpäivään se ottaa automaattisesti energiaa maailmankaikkeudesta. Se voi myös itsenäisesti jalostaa ja toimittaa energiaa, jota tarvitaan kehonne jokaisen osan muuttamiseen. Lisäksi vastapäivään pyöriessään se lähettää energiaa ulospäin ja vapauttaa ei-toivottuja aineita, jotka sitten hajaantuvat kehonne ympärille. Kun se lähettää energiaa ulos, tämä energia syöksyy varsin kauas, minkä jälkeen se ottaa jälleen uutta energiaa sisään. Vapautettu energia voi hyödyttää kaikkia ihmisiä ympärillänne. Buddha-järjestelmä opettaa itsensä ja kaikkien tuntevien olentojen pelastusta. Ette kultivoi vain itseänne, vaan tarjoatte pelastusta myös muille. Teidän ohellanne muut ihmiset hyötyvät ympärillänne, ja voitte tiedostamattanne oikaista muiden kehoja, parantaa heidän sairauksiaan ja niin edelleen. Ette tietenkään menetä energiaa. Kun Falun pyörii myötäpäivään, se vetää sitä jälleen sisään, sillä se pyörii jatkuvasti eikä koskaan pysähdy.

Jotkut ehkä ihmettelevät: ”Miksi Falun ei koskaan pysähdy?” Toiset myös kysyvät minulta: ”Mikä saa sen pyörimään ja mistä syystä?” Ihmisten on helppo ymmärtää, että eliksiiriä voi muodostua, kun energiaa kerääntyy riittävästi, mutta Falunin pyörintä on heille käsittämätöntä. Annan teille havainnollistavan esimerkin. Maailmankaikkeus on liikkeessä, ja sen kaikki galaksit ja tähtijärjestelmät ovat myös liikkeessä. Yhdeksän pääplaneettaa kiertää Aurinkoa, ja Maapallo pyörii myös itsekseen. Ajatelkaapa: onko jonkun pitänyt työntää ne liikkeelle? Kuka niille on antanut voiman? Tällaisia asioita ei voi ymmärtää tavallisten ihmisten käsitteillä. Kyse on vain eräänlaisesta pyörimis­mekanismista. Sama pätee meidän Faluniimme: se vain pyörii. Tämä pidentää harjoittamiseen käytettyä aikaa ja ratkaisee työssäkäyvien ja perheellisten ihmisten ongelman – he voivat harjoittaa kultivointia tavallisissa elinolosuhteissa. Millä tavoin harjoitusaika lisääntyy? Koska Falun pyörii automaattisesti, se ottaa sisään ja muuntaa energiaa maailmankaikkeudesta jatkuvasti. Kun käytte töissä, se jalostaa edelleenkin kehoanne. Tietenkin asetamme Falunin ohella kehoonne lukuisia energiajärjestelmiä ja -mekanismeja, jotka toimivat ja pyörivät yhdessä Falunin kanssa sekä muuttavat teitä automaattisesti. Toisin sanoen menetelmä jalostaa ihmisiä automaattisesti, mikä saa aikaan sen, että ”gong jalostaa harjoittajaa”, mitä kutsutaan myös ilmaisulla ”Fa jalostaa harjoittajaa”. Gong jalostaa teitä, kun ette tee harjoituksia – aivan kuten se jalostaa teitä, kun teette niitä. Vaikka syötte, nukutte ja käytte töissä, gong muuntaa teitä jatkuvasti. Mihin sitten tarvitaan liikesarjoja? Falunin sekä kaikkien asettamieni järjestelmien ja mekanismien vahvistukseen. Korkeiden tasojen kultivoinnin tulee tapahtuaei-toiminnan (wúwéi) tilassa, joten liikesarjojen pitäisi seurata mekanismeja vaivattomasti ilman mielentoimintaa. Niihin ei myöskään liity hengityksen sääntelyä tai vastaavia asioita.

Emme edellytä määrättyä aikaa tai paikkaa harjoitusten tekemiseen. Jotkut ovat kysyneet minulta: ”Milloin on paras aika harjoittaa? Keskiyöllä, aamulla vai keskellä päivää?” Ajankohdalla ei ole merkitystä. Kun ette tee harjoituksia keskiyöllä, gong jalostaa teitä; kun ette tee niitä aamulla, gong jalostaa teitä; kun nukutte, gong jalostaa teitä; kun kävelette, gong jalostaa teitä; kun käytte töissä, gong edelleenkin jalostaa teitä. Eikö tämä vähennä merkittävästi harjoituksiin vaadittavaa aikaa? Monet teistä haluavat vilpittömästi saavuttaa Taon, ja se on tietysti kultivoinnin päämäärä. Kultivoinnin lopullinen päämäärä on saavuttaa Tao – saavuttaa täydellistyminen. Jotkut ihmiset ovat kuitenkin jo iäkkäitä, ja heillä on rajallisesti elinvuosia jäljellä. Kenties ne eivät riitä kultivointiin. Falun Dafa voi ratkaista ongelman lyhentämällä kultivointiprosessia. Samalla se on menetelmä, joka kultivoi sekä luonnetta että pitkäikäisyyttä. Kun jatkatte kultivointia, se pidentää jatkuvasti elämäänne. Kun jatkatte harjoittamista johdonmukaisesti, myös elämänne pitenee jatkuvasti. Tällä tavoin hyvän synnynnäisen perustan omaavilla vanhemmilla ihmisillä on riittävästi aikaa harjoittaa. Tähän liittyy kuitenkin eräs ehto: alkuperäisen kohtalonne ja elämänkaarenne ylittävä aika on kokonaan varattu kultivoinnille. Jos mielenne suistuu vähänkin väärille raiteille, elämänne on vaarassa, sillä elinaikanne olisi pitänyt päättyä jo kauan sitten. Tämä rajoitus ei päde, kun olette saavuttaneet ylimaallisen Fa’n kultivoinnin. Tällöin tilanne on toinen.

Emme myöskään edellytä, että käännytte kohti tiettyä ilmansuuntaa tai että päätätte harjoituksenne määrätyllä tavalla. Falun pyörii jatkuvasti, eikä sitä voi pysäyttää. Jos puhelin soi tai ovelle koputetaan, voitte mennä heti vastaamaan tai avaamaan, eikä harjoitusta tarvitse päättää. Kun lopetatte harjoituksen tehdäksenne jotakin, Falun pyörii välittömästi myötäpäivään ja ottaa kehonne ympärille hajaantuneen energian takaisin sisään. Jos tarkoituksella ammentaisitte käsillänne qi-energiaa ja kaataisitte sitä päälaestanne, se häviäisi joka tapauksessa. Falun on kuitenkin älyllinen olento, ja se osaa itse huolehtia näistä asioista. Emme vaadi kääntymistä tiettyyn ilmansuuntaan, koska koko maailmankaikkeus on liikkeessä. Linnunrata pyörii, yhdeksän pääplaneettaa pyörii ja kiertää Aurinkoa, ja myös Maapallo pyörii itsenäisesti. Me harjoitamme maailmankaikkeuden suuren periaatteen mukaisesti, joten missä on pohjoinen, etelä, itä tai länsi? Ei missään. Olettepa kääntyneet harjoittamaan mihin suuntaan tahansa, olette kääntyneet kaikkiin suuntiin. Vaikka harjoittaisitte mihin suuntaan tahansa, harjoitatte ikään kuin pohjoiseen, etelään, itään ja länteen samanaikaisesti. Meidän Falun Dafamme suojelee harjoittajia harhautumiselta. Millä tavoin? Jos olette todellisia harjoittajia, Falunimme suojelee teitä. Minä olen juurtunut syvälle maailmankaikkeuteen. Jos joku pystyisi vaikuttamaan teihin, hän pystyisi vaikuttamaan minuun – suoraan sanottuna hän pystyisi vaikuttamaan maailmankaikkeuteen. Tiedän, että sanani voivat kuulostaa käsittämättömiltä, mutta opiskellessanne pidemmälle tulette ymmärtämään, mitä tarkoitan. Tähän liittyy muitakin asioita, mutta en voi puhua liian korkealla tasolla. Aiomme järjestelmällisesti selittää korkeiden tasojen Fa’ta yksin­kertaisesta syvälliseen. Jos luonteenlaatunne ei ole oikeamielinen, se ei tule toimimaan, ja jos tavoittelette jotain, voitte joutua ongelmiin. Olen huomannut, että monien kokeneiden harjoittajien Falunit ovat epämuodostuneet. Miksi niin on käynyt? Olette sekoittaneet harjoitukseen vieraita tekijöitä ja vastaanottaneet muiden asioita. Miksi Falun ei suojellut teitä? Se on annettu teille, joten se onteidän omanne ja oman mielenne alaisuudessa. Tässä maailmankaikkeudessa on periaate, jonka mukaan kukaan ei puutu omaan tavoitteluunne. Jos ette halua harjoittaa kultivointia, kukaan ei voi pakottaa teitä siihen – se olisi väärin. Voisiko joku todella pakottaa teitä muuttamaan sydäntänne? Te olette niitä, joiden on laitettava itsensä kuriin. Jotkut ihmiset omaksuvat hyviä puolia monista eri menetelmistä ja ottavat asioita vastaan keneltä vain. Tänään he harjoittavat yhtä menetelmää, huomenna jotakin toista, ja tällä tavoin he yrittävät päästä terveysongelmistaan. Mutta saavatko he terveytensä takaisin? Eivät. Heidän vaivansa vain lykkääntyvät ja muuttuvat toisiksi. Korkeiden tasojen kultivointi edellyttää keskittymistä yhteen menetelmään ja pitäytymistä siinä. Jos päätätte valita tietyn menetelmän, teidän täytyy todella omistaa sille sydämenne ja toimia sen mukaisesti, kunnes olette saavuttaneet gongin avautumisen ja valaistumisen kyseisessä järjestelmässä. Vasta tämän jälkeen voitte vaihtaa menetelmää ja kultivoida toisen järjestelmän mukaisesti. Tämä johtuu siitä, että aitojen oppien järjestelmät periytyvät ammoisilta ajoilta, ja niiden kehitysprosessit ovat varsin monimutkaisia. Jotkut harjoittavat oman tuntumansa mukaisesti. Minkä arvoinen teidän tuntumanne on? Ei minkään arvoinen. Todellinen kehitysprosessi tapahtuu toisissa ulottuvuuksissa: se on äärimmäisen moni­mutkainen ja ihmeellinen. Minkäänlaisia virheitä ei saa tapahtua. Sitä voi verrata tarkkuusinstrumenttiin, joka menee rikki, jos siihen asentaa vahingossa väärän osan. Kehonne kaikissa ulottuvuuksissa muuttuvat, mikä on ainutlaatuisen hienovaraista; se ei saa mennä vikaan. Olen jo kertonut teille, että kultivointi riippuu omista ponnistuksistanne, gongin muuntaa mestarinne. Jos kevytmielisesti otatte vastaan muiden asioita ja lisäätte niitä harjoitukseenne, vieraat viestit häiritsevät tämän menetelmän asioita ja suistutte raiteilta. Tämä ilmenee päivittäisessä elämässänne ja johtaa tavallisten ihmisten ongelmiin. Syy on omassa tavoittelussanne, eivätkä toiset voi estää teitä – kyse on omasta ymmärryksestänne. Samalla lisäämänne asiat sotkevat gonginne, ettekä pysty enää harjoittamaan kultivointia. Tämä ongelma tulee esille. En tarkoita, että kaikkien pitää opiskella Falun Dafaa. Jos ette opiskele Falun Dafaa ja olette saaneet aitoja asioita toiselta menetelmältä, hyväksyn myös sen. Kerron teille kuitenkin, että todellinen kultivointi korkeille tasoille edellyttää sitoutumista yhteen koulukuntaan. Minun on myös mainittava eräs toinen asia. Tällä hetkellä kukaan muu ei minun lisäkseni opeta aidosti korkeille tasoille johtavaa menetelmää. Myöhemmin ymmärrätte, mitä olen puolestanne tehnyt. Näin ollen toivon, ettei valaistumiskykynne ole kovin huono. Monet ihmiset todella haluavat kultivoida ylös korkeille tasoille. Nyt olen tuonut tämän mahdollisuuden eteenne, mutta mahdollisesti ette ymmärrä sen arvoa. Vaikka kulkisitte maailman ääriin opiskelemaan mestarien kanssa ja tuhlaisitte omaisuuden, ette saisi sitä, mistä tässä on kyse. Tänään asetan sen suoraan syliinne, mutta kenties ette vieläkään ymmärrä! Kyse on siitä, voitteko käsittää tämän – toisin sanoen siitä, voiko teidät pelastaa.